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■※中世から近世に入るとルネサンスや宗教改革から国民国家が成立した。歴史的に最も大きなダイナミズムを人類や世界に与えた産業革命や市民革命がヨーロッパに広がり、近代が加速し始めたのは19世紀と思われる。近代のさまざまな問題が爆発したのが19世紀のヨーロッパであった。マルクス、ドストエフスキー、ニーチェ、フロイト、ウェーバーなど、近代問題が爆発しはじめた時代に誕生した思想。19世紀、20世紀、21世紀の近代思潮の重要古典としての価値がさらに高まっている。19世紀から「資本」や「国家」は維持され21世紀にはさらに強靭化している。よって19世紀と20世紀に起きた近代的人為災害や政治・経済危機が増幅され繰り返される時代が21世紀と思われる。19世紀の時代背景（近代がはじまり急浸透する時代）によって巨人になるべくしてなった思想家と考えられる。

20世紀前半の疫病から世界恐慌と２つの世界大戦を意識せざる得ない。「21世紀の人類の危機」に突入した蓋然性が高い。危機の時代には危機の思想が必要と思われる。『柔らかいナショナリズムの誕生』において、学者や批評家など多くの思想家の言葉を紹介した。今回は【カール・マルクス】【フョードル・ドストエフスキー】【ジョルジュ・バタイユ】危機の時代に再定義・再解釈から21世紀に蘇る思想家の基本説明を試みた。危機の時代にあって、より深刻に意味を深めざるえない思想である。

「マルクス」「ドストエフスキー」「ニーチェ」は約200年前の同時期に誕生しています。他にも19世紀にはフロイトやウェーバーなどの思想を輩出しています。「柔らかいナショナリズムの誕生」からピックアップしたのは「マルクス」「ドストエフスキー」「バタイユ」です。バタイユは120年前ほどに誕生した(1897年誕生）少し新しめの思想家です。ナショナリズムは社会思想の領域が大きいと思われます。主にマルクスは社会思想に影響を与え、ドストエフスキーは『地下室の手記』以降の傑作作品がより社会思想に影響すると思われます。

「バタイユ」はニーチェから大きな影響を受けており重要部を共有しています。バタイユの思想は個人思想とも社会思想ともイメージできますが、重要な社会思想へ影響を与える共同体や経済への考察から、少し時代は違いますがバタイユを取り上げました。資本主義を根底から批判した「マルクス経済」と「バタイユ経済」は21世紀に重要古典として再定義されるに違いありません。

個人的直観でしかありませんが、19世紀の源泉思想が21世紀に再定義され、より重要な古典となるのかもしれません。「マルクス」「ドストエフスキー」「バタイユ」は「柔らかいナショナリズムの誕生」への誘導コンテンツとして考えたため、かなり雑な調べものや適当でない編集部分も含まれます。なんとなくこんなイメージである程度でかつ寛大な気持ちで観てください。個人的な見解は※印がついています。

 

※歴史は残酷な悲劇をゆっくりと確実に繰り返す。人々は残酷な悲劇が発生した後のみに、突然、目覚め正気に戻る。悲劇が発生する前に目覚めることはありません。人類の長い歴史が証明しています。

 

【マルクス『資本論』について】

マルクスの「資本論」は、資本主義の仕組み、その矛盾、および変革の可能性を分析した政治経済学の全 3 巻の著作です。1867 年に出版された第 1 巻は資本主義的生産のプロセスに焦点を当て、1885 年に出版された第 2 巻は商品の流通と交換のプロセスを調べています。死後 1894 年に出版された第 3 巻では、資本主義の蓄積、危機、および信用と金融の役割の全体的なダイナミクスを扱っています。

マルクスの分析の中心にあるのは労働価値理論であり、商品の価値は、その生産に必要な社会的に必要な労働時間の量によって決定されると仮定しています。マルクスは、資本主義の下では、労働力の価値、つまり労働者が商品を生産する能力は、それ自体が他の商品と同様に市場で売買される商品であり、同じ需要と供給の法則に従うと主張しています。マルクスによれば、労働者に支払われる賃金は、労働者が生産する価値の一部に過ぎず、生産された商品の価値と支払われた賃金の価値との差である剰余価値は、資本家階級によって利益として割り当てられます。

マルクスは、資本主義は本質的に不安定であり、資本の有機的構成、つまり一定の資本 (機械、原材料など) の比率が増加する結果、利益率が時間の経過とともに低下する傾向があるため、危機に陥りやすいと主張しています。 可変資本 (賃金) に。これにより、剰余価値の割合が低下し、システム全体の収益性が低下する傾向があり、定期的な経済危機と社会的混乱の可能性につながります。

マルクスはまた、労働者の搾取、コミュニティや文化の破壊、自然環境の劣化など、資本主義的生産の社会的および環境的コストを強調しています。彼は、これらの問題の解決策は社会主義経済の確立にあり、そこでは生産手段が労働者によって所有および管理され、剰余価値が私用されるのではなく、社会全体の利益のために使用されると主張しています。少数の支配階級によって。

全体として、マルクスの「資本論」は、資本主義の内部の仕組み、歴史的発展、および変革の可能性を説明しようとする、資本主義に対する包括的な批判です。それは批判的な社会理論の基礎となるテキストであり続け、経済学、政治学、社会学、哲学を含む幅広い分野に大きな影響を与えてきました。

『余剰価値について』

マルクスの剰余価値の理論は、彼の資本主義批判の重要な構成要素であり、資本主義は労働者を搾取し、資本家の手中に富を蓄積すると主張しています。 以下は、マルクスの剰余価値論の詳細な説明です。

労働力と価値

マルクスは、商品の価値はそれを生産するのに必要な労働の量によって決まると主張しました。 ただし、他とは一線を画す商品が 1 つあります。それは労働力です。 労働力とは、商品を生産する労働者の能力であり、他の商品と同様に労働市場で売買されます。

資本家は一定時間、通常は 1 日 8 時間、労働者から労働力を購入し、その見返りとして、労働者は資本家のために商品を生産します。 労働力の価値は、労働者の健康と働く能力を維持するために必要な食料、衣類、住居などの生活手段のコストによって決定されます。

余剰価値

マルクスによれば、労働者の労働力には使用価値と交換価値がある。 労働力の使用価値は商品を生産する能力であり、その交換価値は労働者に支払われる賃金です。

労働者の生計手段を生産するために必要な労働時間の量は、必要な労働時間として知られています。 しかし、資本家は労働者に必要な労働時間だけではなく、丸一日の労働に対しても賃金を支払います。 労働者の労働力の価値と、一日の労働で生産される商品の価値との差は、剰余価値として知られています。

剰余価値は資本家の利益の源泉です。 マルクスは、資本主義の特徴は労働者の搾取であり、労働者は生産する商品の価値よりも低い賃金しか支払われていないと主張しています。 資本家が労働者から引き出した剰余価値は、資本家の利益の源泉です。

搾取と疎外

マルクスは、剰余価値の生産は労働者の搾取につながり、彼らが生産する製品からの疎外感を生み出すと主張しています。 労働者は生産手段を所有していないため、自分の仕事をコントロールできません。 彼らは、生産手段と彼らの労働から生み出される剰余価値を支配する資本家のために働かざるを得ない。

さらに、労働者は自分が生産する製品を所有していないため、製品から疎外されています。 資本家は、生産物と労働者の労働から生み出された剰余価値を所有しています。 製品は市場で販売される商品となり、労働者は労働以外には何の関係もありません。

結論として、マルクスの剰余価値理論は、資本主義がどのように労働者を搾取し、資本家の手に富を蓄積するかを説明しています。 労働者の労働力は労働市場で売買される商品であり、彼らの労働から生み出される剰余価値は資本家の利益の源泉です。 この搾取は、労働者を自分の仕事、生産する製品、そして最終的には自分自身の人間性から疎外することにつながります。

『資本の蓄積』

マルクスは、資本の蓄積が資本主義的生産の原動力であると主張しています。 資本家は利益の一部を生産プロセスに再投資し、より多くの生産手段を購入し、より多くの労働者を雇用して、労働者から引き出せる余剰価値の量を増やします。 このプロセスは、生産手段を支配する少数の資本家の手に富と権力が集中することにつながります。

しかし、マルクスはまた、このプロセスは過剰生産と過剰生産の危機につながるため、長期的には持続可能ではないと主張しています. 資本家がより多くの資本を蓄積するにつれて、彼らはより多くの商品を生産しますが、労働者は生産されたすべての商品を購入するのに十分な購買力を持っていません。 これにより、市場に商品が余剰となり、価格と利益が低下し、最終的には過剰生産の危機に陥ります。

プリミティブ累積

マルクスは、資本の蓄積は自然的または中立的なプロセスではなく、原始的蓄積の歴史的プロセスに基づいていると主張しています。 原始的蓄積とは、資本家が農民の没収と共有地の占有を通じて生産手段を支配するプロセスを指します。

このプロセスはしばしば暴力的であり、農民を彼らの生計手段から引き離し、資本家の工場で賃金のために働くことを強制するために武力を行使することを含んでいました. 原始的な蓄積には、アフリカ人の奴隷化と、世界の他の地域の植民地化も含まれ、資本主義的生産に原材料と新しい市場を提供しました。

階級闘争

マルクスは、資本の蓄積は円滑で平和的なプロセスではなく、むしろ資本家と労働者の間の階級闘争を伴うと主張している. 資本家は労働者からできるだけ多くの剰余価値を引き出そうとしますが、労働者は賃金を上げて労働条件を改善しようとします。

マルクスは、階級闘争は究極的には政治的闘争であり、労働者は資本家の力に挑戦するために政治的勢力を組織しなければならないと主張している. この政治的闘争が必要なのは、資本家によって支配されている国家が、法律を施行し、資本家に利益をもたらす生産の社会的関係を維持するために利用されているからです。

結論として、資本の蓄積に関するマルクスの理論は、資本主義がどのようにして富と権力を少数の資本家の手に集中させるのか、そしてこのプロセスが原始的蓄積の歴史的プロセスにどのように基づいているのかを説明しています。 しかし、マルクスは、このプロセスは長期的には持続可能ではなく、過剰生産の危機につながるとも主張しています。 さらに、マルクスは、資本の蓄積は自然的または中立的なプロセスではなく、資本家と労働者の間の階級闘争を伴い、労働者は資本家の力に挑戦するために政治的勢力を組織しなければならないと主張している。

『フェティシズム論』

マルクスのフェティシズムの理論は、資本主義の下で人々の間の社会的関係が事物または商品の間の関係として表現される方法を指します。 この理論は、資本主義に対するマルクスの批判の重要な側面であり、資本主義がどのように機能するか、そして資本家と労働者の間に存在する搾取関係を理解することがしばしば難しい理由を説明するのに役立ちます。

マルクスは、資本主義の下では、人々の間の社会的関係は、物や商品の間の関係の形をとると主張しています. 言い換えれば、人々は、直接的な社会的関係を通じてではなく、市場での商品の交換を通じて互いに関係しています。 商品の価値は、その生産に投入される社会的に必要な労働時間の量によって決定されますが、この価値は交換プロセスによって不明瞭になり、商品が固有の価値を持っているように見えます。

マルクスによれば、これは商品のフェティシゼーションにつながり、実際の使用価値や生産に費やされた労働力では説明できない神秘的または魔法のような品質を持っていると見なされます。 この商品崇拝は資本主義システムによって強化され、人々は商品を人間の労働の産物としてではなく、富と社会的地位の源と見なすようになっています。

資本のフェティシズム

商品のフェティシズムに加えて、マルクスは資本主義が資本そのものをフェティシズム化すると主張する。 資本は、資本主義社会における富と権力の源と見なされており、目的を達成するための手段としてではなく、それ自体が目的として扱われることがよくあります。

マルクスは、この資本のフェティシゼーションは、資本家が利益を増やし、より多くの資本を蓄積するために、労働者の福利と環境を喜んで犠牲にする状況につながると主張しています。 利益の追求が資本主義的生産の背後にある唯一の原動力となり、社会や環境への影響などの他の考慮事項は無視されるか、最小限に抑えられます。

フェティシズムへの批判

マルクスのフェティシズムの理論は、資本主義社会が人と資本主義の下で起こる搾取との間の社会的関係の本質をあいまいにする方法に対する批判です。 商品と資本を崇拝することによって、資本主義は資本家と労働者の間に存在する搾取関係を覆い隠し、人々が彼らの社会関係の本質を見ることを困難にします。

マルクスは、このフェティシズムを克服し、より公正で公平な社会を創造するためには、資本主義の下に存在する搾取的な関係を明らかにし、社会関係が相互の協力と尊重に基づく社会に向けて取り組む必要があると主張しています。 商品の交換と利益の追求について。

 

以下ウィキペディア『資本論』から

『商品と貨幣』

マルクスは、巨大な資本主義経済を構成する、最も単純でありふれた要素である商品の分析から出発する。冒頭でマルクスはいう。「資本主義的生産様式が支配している社会の富は、巨大な商品集合体として、個々の商品はその富の要素形態として現われる。だから、私は、商品の分析から叙述を開始する。」

商品は、人間の欲望をみたす使用価値（近代経済学で言うところの効用の対象となるもの）と、他のものとの交換比率であらわされる交換価値（発展した貨幣表現としては価格）をもつ。等価関係におかれた二商品は、なぜ価値が等しいと言えるのか。使用価値が等しいからではない。なぜなら使用価値が異なるからこそ交換の意味があるからである。では商品から使用価値を取り去ると何が残るか。それは、商品とは、自然物になんらかの人間の労働が付け加わった労働生産物である、ということだけである。二つの商品が等価であるというとき、その商品の生産に費やされた労働の量が等しい。しかもこの労働は、シャツや綿布といった具体的な使用価値を形成するような、裁縫労働や織布労働といった具体性のある労働(具体的有用労働)ではない。労働の具体性をはぎとられた抽象的な労働、単なる人間の能力の支出としての抽象的人間労働、そのような労働の生産物として二つの商品は等しいとされる。抽象的人間労働の凝固物、これが価値の実体である。価値の量すなわち抽象的人間労働の量は、基本的には労働時間によってはかられ、その際に労働の強度や労働の複雑さが考慮される。

さらに、価値量を規定する労働時間は、その商品を生産するのに必要な個別的、偶然的な労働時間ではなく、社会的に必要とされる平均的労働時間である。たとえば、ある社会に、1日8時間労働で1着のシャツをつくる商品生産者Aと、1日8時間労働で7着のシャツをつくる商品生産者Bがいるとすれば、社会全体としては16時間労働で8着のシャツが生産され、平均すれば、1着あたりに2時間労働が費やされていることになる。商品生産者Aが手にするのは2時間労働分の価値、商品生産者Bが手にするのは14時間労働分の価値である。したがってよく誤解されるように、怠け者が得をするわけではない。

商品の価値は、その商品の生産に費やされる社会的に平均的な労働量によって決まる。これがマルクスが、アダム・スミスやリカードから受け継ぎ発展させた労働価値説のあらましである。

しかし、商品は自らの価値を自分だけで表現することはできない。ある商品の価値量は、他の商品の使用価値量によって表現される。これが貨幣の起源である。商品社会で、ある一つの商品の使用価値量によって他のすべての商品の価値量を表現することが社会的合意となった場合、その特殊な商品が貨幣となるのである。貨幣商品の代表が金(gold)であり、その使用価値量、すなわち重量が貨幣の単位となった。

また、商品の価値を貨幣で表現したものが価格である。ある商品の価格は需要供給の変動により、価値と離れて変動するが、価値はこの価格変動の重心に存在し、長期的平均的には、商品が含む労働量によって、価値によって価格は規定される。

商品や貨幣は、資本を説明するための論理的前提である。一般の商品流通は、自分の所有する商品と相手のもつ商品との間の、貨幣を媒介とした交換の過程であり、商品－貨幣－商品である。この流通は「買うために売る」、つまり欲しい商品を手に入れ、その使用価値を消費することによって終わる。これに対して、資本としての貨幣の流通は「売るために買う」、…貨幣－商品－貨幣… である。この流通の目的は価値、しかも、より多くの価値を得ることであり、資本としての貨幣の流通は終わることのない無限の過程である。資本とは「自己増殖する価値」であり、これが最初の資本概念である。資本を理解するためには、価値とは何か、貨幣とはなにか、商品とはなにかが理論的に明らかにされている必要があったために、資本概念の前に商品、貨幣、価値などの概念が説明されていたわけである。

『貨幣の資本への転化、剰余価値の生産』

では、資本はどのようにして価値増殖し、儲けを得るのか。その答えは、自ら価値を生産する特殊な商品すなわち労働力商品を所有する、賃金労働者からの搾取によってである。

機械などの生産手段や貨幣がそのまま資本になるのではない。ある歴史的条件の下で「資本」に転化する。その決定的な条件とは、生産手段を所有するブルジョアジー（資本家階級＝生産手段の所有者）と、封建的身分からも生産手段の所有からも自由となった、労働力商品以外に売るべき商品を何ももたない賃金労働者の存在である。マルクスは産業革命当時のイギリスでよく見られたラッダイト運動を機械などの「物質的な生産手段」ではなく、この「社会的な搾取形態」を攻撃すべきだと批判した。

資本（その人格化としての資本家）は、労働者から労働力商品を購買する。労働者はその対価として、賃金を受け取る。賃金は労働力商品の価格である。労働力商品の価値はその再生産のために必要な費用、すなわち労働者と家族の生活費によって決まる。労働力商品の使用価値は、労働して価値を生み出すこと、しかも資本家にとっての使用価値は、賃金を超える価値を生み出すことである。賃金を超えて労働者が生み出した価値が「剰余価値」であり、資本家がこれを取得する。——これがマルクスが明らかにした搾取（労働者が生み出した価値－賃金＝剰余価値）の秘密であり、資本の儲けの秘密である。たとえば日当1万円の労働者が2万円分の価値を生み出すなら、差し引き1万円分の剰余価値が資本家のものとなる。逆に言えば、剰余価値をうまない労働者、自分の賃金以上の価値を生み出さないような労働者は、資本にとっては購入する必要も動機もない。

資本は使用価値を消費する目的のために生産を行うのではなく、無限の剰余価値（対象化された不払労働）の追求、すなわち「もうけ」のために生産を行う。したがって、例えばいくら飢餓が生じ、食糧の生産が必要であっても、もうけが生じなければ資本は生産はしない。逆に兵器など社会にとって有害なものでも、もうけが出れば資本は生産する。マルクスはこのことを『資本論』の中で、「まず第一に資本主義的生産過程の推進的な動機であり規定的な目的であるのは、資本のできるだけ大きな自己増殖、すなわちできるだけ大きい剰余価値生産、したがって資本家による労働力のできるだけ大きな搾取である」と書いた。

『資本の蓄積』

賃金労働者を搾取して資本が得た剰余価値は、資本家の所有するところとなる。資本家はこれを全て消費することも可能だが、「資本の人格化」としての資本家は個人的消費を節約して、剰余価値を再び資本に転化し、資本蓄積がおこなわれる(剰余価値の資本への転化)。ここから資本家の「禁欲」の結果、富が蓄積されるという社会的意識が生じ、禁欲を善とするプロテスタンティズムが資本主義の精神となる(マックス・ヴェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』)。

資本の蓄積の過程は、ますます多くの賃金労働者が資本に包摂されることであり、資本－賃労働関係の拡大再生産である。歴史的にヨーロッパでは、羊毛生産のために封建領主が農民を土地から追い出す囲い込みによって、農村から駆逐された農民が、産業都市に移住しプロレタリアートに転化した。資本主義の初期に現れる、国家の暴力を利用したプロレタリアートの創出を本源的蓄積という。

また、相対的剰余価値生産に伴う生産力の増大は、剰余価値から転化される資本について、不変資本（生産手段購入に投じられた資本）に対する可変資本（労働力購入に投じられた資本）の比率を相対的に小さくしていく(資本の有機的構成の高度化)。こうして賃金労働者のますます多くの一定部分が、相対的過剰人口(失業者や半失業者)に転化する。資本主義的生産のもとでは、一方で資本家の側には富が蓄積され、他方で賃金労働者の側には貧困が蓄積されていく。これをマルクスは「資本蓄積の敵対」と呼び生産関係の観点からこの現象を分析した自著の『哲学の貧困』第2章第1節を引用している。

資本蓄積の発展に伴って、生産は次第に集積し、自由競争は独占へと転化する。賃金労働者によって担われる生産の社会化が進む一方で、依然として富の取得は資本家に委ねられて私的なままであり、資本と賃労働の間の矛盾はますます大きくなる。この矛盾が資本主義の「弔いの鐘」となる、とマルクスは第1部を結ぶ。

第1部では、剰余価値が生産過程において賃金労働者からの搾取によって生み出されていることを示した。剰余価値は利潤、利子、地代の本質、実体であり、利潤、利子、地代は剰余価値の現象形態である。

ウィキペディア『資本論』

 

【カール・マルクスは資本主義国の修正にも影響力をもった】

マルクスが資本主義の世界を改善したと主張するのは難しい。資本主義に対する彼の批判は主にその欠陥を明らかにし、社会主義システムに置き換えることを提唱することに焦点を当てていたからである。 しかし、マルクスの思想が資本主義の発展と社会との関係に大きな影響を与えたと言っても過言ではありません。

資本主義の理解に対するマルクスの重要な貢献の 1 つは、資本主義の内部矛盾と危機への傾向の分析でした。マルクスは、労働力の搾取による資本主義の執拗な利益追求は、必然的に過剰生産、過小消費、景気後退につながると主張しました。資本主義に対するこの批判は、資本主義の最悪の行き過ぎを緩和することを目的とした、社会福祉プログラム、労働保護、およびその他の規制措置の開発に拍車をかけるのに役立ちました。

さらに、マルクスが集団行動の重要性と生産過程における労働者の役割を強調したことは、労働組合やその他の形態の労働者組織の発展に拍車をかけるのに役立ちました。これらのグループは、より良い労働条件、より高い賃金、および労働者のためのその他の福利厚生を提唱することに尽力してきました。

最後に、資本主義に対するマルクスの批判は、社会主義や共産主義などの代替経済モデルの発展にも影響を与えてきました。これらのシステムは実際には常に成功しているわけではありませんが、過剰な資本主義に重要なバランスをもたらし、経済力が少数のエリートの手に集中しないようにするのに役立ってきました。

全体として、マルクスのアイデアは資本主義世界を直接的な意味で改善したわけではありませんが、資本主義社会の発展に大きな影響を与え、経済成長の利益が社会のすべてのメンバーの間でより公平に分配されるようにするのに役立ちました。

政治理論 – カール・マルクス（ユーチューブ日本語閲覧可）Political Theory – Karl Marx

 

【マルクスとヘーゲル】

カール・マルクスとゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリッヒ・ヘーゲルの関係は、マルクスのヘーゲル哲学への関与と批判の両方を反映した複雑なものです。マルクスはヘーゲル思想の影響を強く受けており、特にヘーゲルは歴史的発展の重要性と弁証法的変化の理論を強調していた。

同時に、マルクスはヘーゲルの理想主義哲学に対する独自の唯物論的批判を発展させ、歴史的変化の真の推進力は思想や文化ではなく、経済的および社会的構造にあると主張した。

ヘーゲルの哲学は、歴史の重要性と人間社会の発展を強調しました。彼は、世界は絶えず変化し進化しており、人間社会の進歩は対立する勢力の対立と解決によって推進されると信じていました。

マルクスはこの考えに基づいて、社会の経済的および社会的条件を歴史的変化の原動力と見なした独自の歴史的唯物論を発展させました。マルクスは、ヘーゲル哲学の理想主義的概念ではなく、異なる社会階級間の闘争と生産様式の変化が歴史的発展の主要な原動力であると主張した。

マルクスのヘーゲル批判は、抽象的な考えや文化的価値ではなく、社会の物質的条件に焦点を当てた唯物論哲学を開発するというより広範なプロジェクトの一部でした。マルクスは、社会の経済的および社会的構造を人間の行動と経験の基本的な基盤と見なし、これらの構造が人間の生活を形成する方法を理解しようとしました。

ヘーゲルの理想主義に対するマルクスの批判にもかかわらず、マルクスの思想に対するヘーゲルの哲学の影響を過小評価することはできません。マルクスが社会的および経済的システムの分析に採用した弁証法的方法は、ヘーゲル自身の弁証法的変化の理論に大きく依存しています。さらに、ヘーゲルの哲学とのマルクスの関与は、人間社会の形成における歴史と歴史的発展の重要性についての彼自身の理解を形成するのに役立ちました。

多くの点で、マルクスとヘーゲルの関係は、時間の経過に伴う哲学的思考の進行中の進化を反映しています。思想家は、世界についての新しい洞察と理解を発展させるために、それらのアイデアを構築し、それらのアイデアを批判することで、彼らの前に来た人々のアイデアと関わります。

 

【マルクスとカント】

カール・マルクスとイマヌエル・カントの関係は複雑で多面的なものであり、2 人の思想家は非常に異なる視点から哲学と社会の問題に取り組みました。

一方では、カントはドイツの啓蒙主義の哲学者であり、理性の力と個人の自律性の重要性を信じていました。彼の作品は、普遍的な原則と道徳律の価値を強調し、すべての人がアクセスできる合理的な枠組みに自分の倫理理論を根付かせようとしました。

一方、マルクスは、社会の物質的条件、特に経済システムが社会的不平等を生み出し、維持する方法に焦点を当てた社会経済理論家でした。彼の研究は、社会構造とシステムの重要性を強調し、さまざまな形態の経済的および政治的組織が人間の行動と経験をどのように形成したかを理解しようとしました。

これらの違いにもかかわらず、カントとマルクスの間には重要な重複点があります。どちらも正義、平等、社会における個人の役割の問題に関心がありました。どちらも、道徳的および倫理的原則のより広い枠組みに理論を根付かせようとし、人間の行動を形成する上で理性と批判的思考が重要であると考えていました。

カントとマルクスが重大な意見の相違を持っていた領域の 1 つは、人間の本質に関する彼らの見解でした。カントは、人間は基本的に合理的な存在であり、道徳的な決定を下し、正義と道徳の普遍的な原則を理解することができると信じていました. 一方、マルクスは、人間の行動は主に社会的および経済的構造によって決定される、個人は周囲の世界の状況によって形作られると考えました。

これらの違いにもかかわらず、カントとマルクスの業績は哲学と社会理論に永続的な影響を与えてきました。彼らの考えは、世界中の学者や思想家によって研究され、議論され続けており、今日の世界を形成する複雑な社会、経済、哲学のシステムを理解しようとする人々にとって、彼らの研究はインスピレーションと洞察の源となっています。

カール・マルクスと 階級闘争: クラッシュ コースの社会学（ユーチューブ日本語閲覧可）Karl Marx & Conflict Theory: Crash Course Sociology

 

【マルクスとマックス・ウェーバー】

カール マルクスとマックス ウェーバーは、19 世紀から 20 世紀初頭にかけて最も影響力のある思想家の 2 人であり、彼らの業績は社会、経済、政治の理論に大きな影響を与えてきました。多くの違いがあるにもかかわらず、2 人の思想家は多くの重要なアイデアを共有しており、彼らの仕事はしばしば比較対照されてきました。

マルクスは、資本主義に対する批判と階級闘争についての彼の考えで最もよく知られています。彼は、社会は階級に分かれており、支配階級は富を蓄積して権力を維持するために労働者階級の労働を搾取していると信じていました。彼はまた、人間社会の究極の目標は、生産手段が労働者によって所有され、管理される階級のない社会の創造であるべきだと信じていました。

一方、ウェーバーは、官僚主義、社会階層化、社会に対する宗教の影響についての彼の考えで最もよく知られています。彼は、官僚主義は組織の必要かつ効率的な形態であり、社会階層は富、権力、地位などの要因に基づいていると信じていました. 彼はまた、宗教が社会と社会的行動を形成する上で重要な役割を果たしていると信じていました。

これらの違いにもかかわらず、マルクスとウェーバーの間には重要な重複点があります。両者とも、権力、権威、および個人と社会全体に対する経済および社会システムの影響の問題に関心を持っていました。どちらも、社会的および経済的関係を規制する国家の役割にも関心を持っていました。

マルクスとウェーバーが特に重大な意見の相違を持っていた分野の 1 つは、宗教に関する見解でした。マルクスが宗教を「人々のアヘン」と表現したことは有名で、支配階級が労働者階級を誤った意識の状態に保つために宗教を利用したと主張しました。一方、ウェーバーは、宗教が社会的行動を形成する上で重要な役割を果たし、資本主義の発展における重要な要素であると信じていました。

マルクスとウェーバーが大きな違いを持っ​​ていたもう 1 つの領域は、社会的階層化に関する彼らの見解でした。マルクスは、社会の階層化は主に経済的要因に基づいており、社会における不平等の主な要因は階級の分割であると考えていました。一方、ウェーバーは、社会階層は、富、権力、地位、名声などのさまざまな要因に基づいていると考えていました。

 

【マルクスとフロイト】

カール マルクスとジークムント フロイトは、19 世紀から 20 世紀初頭にかけて最も影響力のある思想家の 2 人であり、彼らの研究は社会、経済、心理学の理論に大きな影響を与えてきました。多くの違いがあるにもかかわらず、2 人の思想家は多くの重要なアイデアを共有しており、彼らの仕事はしばしば比較対照されてきました。

マルクスは、資本主義に対する批判と階級闘争についての彼の考えで最もよく知られています。彼は、社会は階級に分かれており、支配階級は富を蓄積して権力を維持するために労働者階級の労働を搾取していると信じていました。彼はまた、人間社会の究極の目標は、生産手段が労働者によって所有され、管理される階級のない社会の創造であるべきだと信じていました。

一方、フロイトは、精神分析の発展と人間の心に関する理論で最もよく知られています。彼は、心はイド、自我、超自我の 3 つの部分に分かれており、無意識の欲望と感情が人間の行動に強力な影響を与える可能性があると信じていました。彼はまた、幼児期の経験がその後の個人の心理的発達に大きな影響を与える可能性があると信じていました。

これらの違いにもかかわらず、マルクスとフロイトの間には重要な重複点があります。どちらも、権力、権威、社会的および経済的システムが個人や社会全体に与える影響の問題に関心を持っていました。どちらも、人間が意識的な制御を超えた力によって影響を受ける方法にも興味を持っていました。

マルクスとフロイトが特に重大な意見の相違を持っていた領域の 1 つは、社会における個人の役割に関する彼らの見解でした。マルクスは、個人は社会的および経済的環境によって基本的に形作られ、社会における不平等の主な原因は階級の分裂であると考えました。一方、フロイトは、個人にはある程度のエージェンシーがあり、社会的および経済的状況によって単純に決定されるものではない選択を行うことができると信じていました。

マルクスとフロイトが大きな違いを持っ​​ていたもう 1 つの領域は、人間の欲望の性質に関する彼らの見解でした。マルクスは、人間の欲望は主に物質的な欲求によって引き起こされ、これらの欲求を満たすことが人間の幸福の鍵であると考えました。一方、フロイトは、人間の欲望はより複雑で多面的であり、無意識の欲望と感情が人間の行動に強力な影響を与える可能性があると信じていました。

 

【マルクスとレヴィ＝ストロース】

カール・マルクスとクロード・レヴィ＝ストロースの関係は、知的影響と批判的相違の両方の関係の 1 つです。マルクスは 19 世紀のドイツの哲学者であり経済学者であり、資本主義と階級闘争の理論で最もよく知られていますが、レヴィ ストロースは 20 世紀のフランスの人類学者で民族誌学者であり、構造主義の創設者の 1 人と見なされています。

それぞれの理論の中心には、社会システムにおける構造とエージェンシーの関係に対する共通の関心があります。マルクスにとって、経済システムや階級関係などの社会構造は、人間の行動や経験を形成する上で中心的な役割を果たしますが、レヴィ=ストロースは、親族関係や文化的慣行などの構造を人間の社会組織の原動力と見なしました。

これらの類似点にもかかわらず、2 人の思想家は、社会システムを理解するためのアプローチに大きな違いがありました。マルクスの分析は、下部構造の社会の経済基盤と、それが文化、政治、イデオロギーの上部構造を形成する方法に焦点を当てていました。彼は、資本主義を社会的不平等を生み出し維持するシステムと見なし、労働者階級は支配階級によって搾取されました。

一方、レヴィ＝ストロースは、文化を、社会生活に意味を与える一連の象徴的な構造と見なしていました。彼は、人間は周囲の世界を理解するために文化を創造し、文化的慣行は社会の秩序と構造の感覚を生み出す二項対立を中心に組織されていると信じていました.

マルクスとレヴィ＝ストロースは、社会構造を理解するためのアプローチが異なっていましたが、どちらも、その後の世代の社会理論家が権力、不平等、社会変化の問題にアプローチする方法を形作る上で大きな影響を与えました。

 

【マルクスとカール・ポランニー】

カール・ポランニーは、ハンガリーの経済史家および社会理論家であり、古典的なリベラル経済理論に対する批判と、経済システムとより広範な社会的および政治的構造との関係の探求で最もよく知られています。ポラニーの作品はマルクスとは独立して大部分が発展したが、彼らの視点の間には重要な重複領域がいくつかある。

マルクスとポラニーが重なっている最も重要な分野の 1 つは、自己規制市場の考え方に対する共通の批判です。どちらの思想家も、社会的および政治的構造から独立して機能する市場という考えは危険な幻想であると主張しました。それは、社会と政治が経済的成果を形作る上で果たす基本的な役割を無視しているためです。マルクスにとって、これは階級間の闘争が歴史の原動力であることを意味しましたが、ポラニーにとっては、経済活動が常により広い社会的および政治的文脈に組み込まれていることを意味していました.

マルクスとポラニーが重複するもう 1 つの領域は、経済的成果を形作る上での国家の重要性を強調していることです。マルクスは、国家を支配階級の道具と見なし、支配階級の権力を社会の残りの部分に対して維持するために使用しましたが、ポラニーは国家を、経済システムを形成し、社会を市場の力の有害な影響から保護する重要なアクターと見なしました。 .

これらの重複領域にもかかわらず、マルクスとポラニーの視点の間には大きな違いもあります。たとえば、マルクスは歴史を形成する上で階級闘争が中心的な役割を果たしていることを強調しましたが、ポランニーは経済システムを、さまざまな制度や主体を含むより広範な社会構造に常に埋め込まれていると考えました。さらに、マルクスは主に産業資本主義の生産様式に焦点を当てていましたが、ポラニーの研究は経済システムとより広範な社会的および政治的構造との間の関係により広く焦点を当てていました。

全体として、マルクスとポラニーの関係は複雑なものであり、時間の経過とともに進行している経済思想の進化を反映しています。経済システムと、より広範な社会的および政治的構造との関係に関する彼らの見解は広く似ていますが、彼らの研究が発展した歴史的および知的文脈の違いを反映して、重要な点で異なっています。

マルクス資本論：疎外について（ユーチューブ日本語閲覧可）Fundamentals of Marx: Alienation

 

【マルクスとエミール・デュルケーム】

カール マルクスとエミール デュルケームは、19 世紀から 20 世紀初頭にかけて最も重要で影響力のある社会理論家の 2 人です。社会とその中での経済の役割に対する彼らの視点は多くの点で異なりますが、彼らの視点の間には重複と収束の重要な領域がいくつかあります。

マルクスとデュルケームが重なっている領域の 1 つは、社会的および経済的成果を形作る上での分業の重要性を認識していることです。マルクスは、分業が労働者と所有者の間に不平等な力関係を生み出し、それが資本主義社会の機能に不可欠であったため、分業を搾取の源と見なしていました。一方、デュルケームは分業を社会的結束の源と見なし、社会のさまざまなメンバー間の相互依存を生み出し、社会の秩序と安定を維持するのに役立った。

マルクスとデュルケームが重複するもう 1 つの領域は、社会的成果を形作る上での社会制度の重要性に対する彼らの認識です。マルクスにとって、国家やその他の社会制度は支配階級の道具であり、社会の残りの部分に対する権力と特権を維持するために使用されていました. デュルケームにとって、社会制度は社会の秩序と安定を維持するために必要であり、社会の機能の基本であると考えていました。

これらの重複領域にもかかわらず、社会と経済に関するマルクスとデュルケームの視点の間には大きな違いもあります。マルクスは経済を歴史の原動力であり、社会的紛争の主要な場所と見なしていましたが、デュルケムは社会を単一の要素に還元することのできない複雑で相互接続されたシステムと見なしていました。さらに、マルクスは資本主義を深く批判し、それを根本的に搾取的なシステムと見なしていましたが、デュルケームは経済の役割についてより曖昧であり、それを社会における必要かつ積極的な力と見なしていました。

全体として、マルクスとデュルケームは、社会の形成における経済と社会制度の役割について異なる見解を持っていましたが、社会的成果の形成におけるこれらの要因の重要性については認識を共有していました。

 

【マルクス『資本論』に対する批判】

マルクスの思想、特に彼の資本主義批判を批判するために使用されてきたいくつかの理論があります。 主な批判のいくつかを次に示します。

オーストリア学派経済学: フリードリッヒ・ハイエクやルートヴィヒ・フォン・ミーゼスなどのオーストリア学派経済学者は、マルクスの考えの多く、特に労働価値理論と搾取の概念を否定しています。 彼らは、価値は主観的なものであり、価格は需要と供給の相互作用によって決まると主張しています。 彼らはまた、労働者は特定の賃金で働くかどうかを自由に選択できるため、資本主義の下で搾取されていないと主張して、マルクスの搾取の概念を拒否します。

新古典派経済学: ミルトン フリードマンやゲイリー ベッカーなどの新古典派経済学者は、マルクスの資本主義批判を、人間の行動に関する誤った仮定に基づいているという理由で拒否しています。 彼らは、個人は自分自身の利益に基づいて選択を行う合理的なアクターであり、市場はリソースを割り当てるための効率的なメカニズムであると主張しています。 彼らはまた、資本主義が不平等につながるというマルクスの考えを拒否し、不平等は自由市場システムの必然的な結果であると主張している.

ポストケインジアン経済学: ジョーン・ロビンソンやハイマン・ミンスキーなどのポストケインジアン経済学者も、マルクスの考え、特に経済危機に関する彼の理論を批判しています。 彼らは、経済危機は資本の過剰生産と過剰蓄積のみによって引き起こされるのではなく、金融の不安定性と不確実性の結果でもあると主張しています。 彼らはまた、マルクスの労働価値理論を否定し、価格は需要と供給の複雑な相互作用、市場支配力、制度的要因によって決定されると主張している。

ポストモダニズム: ジャン・ボードリヤールやミシェル・フーコーなどのポストモダニストは、ポストモダン時代にはもはや受け入れられない歴史的進歩の壮大な物語に基づいているという理由で、マルクスのアイデアを拒否します. 彼らは、力関係は拡散して絶えず変化しており、社会現象を理解する上で階級や経済構造のカテゴリーはもはや関係がないと主張している.

新制度経済学: ダグラス・ノースやオリバー・ウィリアムソンなどの新制度経済学者は、経済行動の形成における制度の役割を説明していないという理由で、マルクスの考えを拒否しています。 彼らは、法制度や社会規範などの制度が個人や組織の行動を決定する上で重要であり、経済的成果を形作る上で重要な役割を果たしていると主張しています。

要約すると、マルクスの思想、特に彼の資本主義批判を批判するために使用されてきたいくつかの理論があります。 これらには、オーストリア学派経済学、新古典主義経済学、ポストケインジアン経済学、ポストモダニズム、および新しい制度経済学が含まれます。 これらの批判は議論の対象となり、それ自体が批判されてきましたが、マルクスの考えに対する視点の多様性と、経済および社会システムに関する現代の議論における彼の研究の継続的な関連性を浮き彫りにしています。

 

【マルクスとフョードル・ドストエフスキー】

どちらも 19 世紀に影響力を持った人物であり、彼らの思想や著作は今日に至るまで有効です。この 2 人の思想家にはいくつかの類似点がありますが、人間の本性と社会に対するアプローチや見方には大きな違いもあります。

ドストエフスキーはロシアの小説家であり哲学者であり、理性の限界、人間性の暗い側面、無意味に見える世界での意味の探求などのテーマを探求しました。『罪と罰』、『カラマーゾフの兄弟』、『地下からのメモ』などの彼の作品は、深い心理的洞察と人間の状態の探求を特徴としていました。

一方、マルクスはドイツの哲学者であり経済学者であり、資本主義に対する革命的な批判を展開し、社会主義の代替案を提唱しました。彼は、資本主義の根本的な矛盾が必然的にプロレタリア革命と階級のない社会の確立につながると信じていました。

これらの違いにもかかわらず、ドストエフスキーとマルクスにはいくつかの類似点があります。どちらも個人と社会の関係に関心があり、現状に批判的でした。たとえば、ドストエフスキーは、彼の時代に台頭してきた合理主義に深く批判的であり、その中に一種の非人間化と、人間の経験の感情的および精神的側面の拒絶を見ました。同様に、マルクスは資本主義の搾取的で疎外的な性質に批判的であり、より公正で平等な社会を確立しようと努めた。

ただし、2 人の思想家の間には大きな違いもあります。主な違いの 1 つは、人間の本性に対する見方です。ドストエフスキーは、人間は本質的に欠陥があり、不合理で暴力的になりがちであり、人生の意味と目的の探求は絶え間ない闘争であると信じていました. 一方、マルクスは、人間は基本的に合理的であり、その行動は社会的および経済的条件によって形作られると信じていました。

ドストエフスキーとマルクスのもう一つの違いは、彼らの宗教観です。ドストエフスキーは非常に宗教的であり、キリスト教に人間生活の一種の道徳的および精神的基盤があると考えていました。一方、マルクスは宗教に対して非常に批判的でした。彼は宗教を、人々を物質的条件からそらす誤った意識の一形態と見なしていました。

要約すると、ドストエフスキーとマルクスには、現状に対する批判と社会における個人への関心という点でいくつかの類似点がありますが、人間の本性、宗教、および個人の役割に対する見解にも大きな違いがあります。

 

【ドストエフスキーとナショナリズム】

フョードル・ドストエフスキーは、個人主義とナショナリズムの関係について多くの著作を残しました。彼は、健全な社会の発展には国民的アイデンティティの強い感覚が不可欠であると信じており、ロシアは世界史において特別な役割を果たしているユニークで特別な国であると考えていました。

ドストエフスキーは情熱的な愛国者であり、ロシアには独自の精神的および文化的遺産があり、西洋の影響による脅威にさらされていると信じていました。彼は西洋の自由主義と個人主義をロシアのアイデンティティに対する脅威と見なし、ロシア人はこの脅威に抵抗するために独自の文化的および精神的価値を受け入れる必要があると信じていました。

ドストエフスキーの最も有名な作品「カラマーゾフの兄弟」は、これらのテーマの多くを探求しています。この小説は、変化する世界で自分の居場所を見つけるのに苦労している登場人物を特徴としており、個人が人生の意味を見つけるには強い国民的アイデンティティが必要であるというドストエフスキーの信念を反映しています。 この小説は、ドストエフスキー自身の世界観の中心であった道徳と信仰のテーマも扱っています。

ナショナリズムに関するドストエフスキーの考えは、当時のロシアで影響力があり、今日も研究と議論が続けられています。ドストエフスキーのナショナリズムは反動的で反近代的であると主張する批評家もいれば、文化的および政治的変化に直面して国家の独自のアイデンティティを維持しようとする積極的な試みと見なす批評家もいます.。ドストエフスキーの見解の解釈に関係なく、ドストエフスキーの作品はロシアの文学と哲学の伝統の重要な部分を占めています。

ドストエフスキーはロシアスラブのナショナリズムの源泉として、亡国の危機を肌で感じ、作品を通じて抵抗運動を展開した。彼は理性主義の急進的革命や個人主義を否定し、人生の軽さを受け入れ、伝統的な共同体や信仰から現実的に可能な社会を暗示しました。彼は、善と悪の間の人類の進行中の闘争である『罪と罰』では、理性だけを信じることが人間同士の感情的なつながりをすべて破壊する世界を目の当たりにしています。 彼は、人間の存在を完全に説明することはできないと考え、受容と信頼を重視し、自己陶酔的な虚栄心の鎖から解放され、本当自由が可能になると信じていました。

文学 – フョードル・ドストエフスキー（ユーチューブ日本語閲覧可）LITERATURE – Fyodor Dostoyevsky

 

【ドストエフスキーと保守思想】

フョードル ドストエフスキーは、しばしば保守的な思想と関連付けられています。彼は伝統、ヒエラルキー、精神的価値の重要性を信じており、これらの価値は社会秩序と個人の意味を維持するために不可欠であると考えていました。

ドストエフスキーの保守主義は、​​彼がロシアの文化とアイデンティティの基盤と見なしたキリスト教信仰に根ざしていました。彼は、キリスト教の信仰が道徳と社会的結束の枠組みを提供すると信じており、ロシアを特別な精神的使命を持つユニークな国と見なしていました。

ドストエフスキーは、啓蒙主義とそれが象徴する合理主義、個人主義、自由主義の価値観に深く批判的でした。彼は、これらの価値観を伝統的な社会的および道徳的秩序に対する脅威と見なし、それらがニヒリズム、無意味さ、および社会的衰退につながると信じていました。

「罪と罰」や「カラマーゾフの兄弟」などのドストエフスキーの最も有名な作品は、これらのテーマを深く掘り下げています。彼は、急速に変化する世界で道徳とアイデンティティの問題に苦しむ登場人物を描写し、個人の行動を導く上での精神的および道徳的価値の重要性を強調しています。

ドストエフスキーの保守主義は、​​ロシアと西側の両方に影響を与えてきました。一部の批評家は、彼の見解を反動的で反近代的であると見なし、他の批評家は、文化的および政治的変化に直面して伝統的な価値観を維持しようとする積極的な試みと見なします. ドストエフスキーの保守主義の解釈に関係なく、彼の作品はロシアと世界の両方の知的伝統の重要な部分であり続けています.

努力すればするほど悪化する – フョードル・ドストエフスキーの哲学（ユーチューブ日本語閲覧可）The Harder You Try, The Worse It Gets – The Philosophy of Fyodor Dostoevsky

 

【ドストエフスキーとニーチェ】

フョードル ドストエフスキーとフリードリッヒ ニーチェは、19 世紀の最も重要な知的人物の 2 人であり、彼らの思想は西洋の文化と思想に大きな影響を与えてきました。彼らの見解にはいくつかの類似点がありますが、重要な違いもあり、彼らの関係は複雑で、時には論争の的にもなりました。

ドストエフスキーはロシアの小説家であり哲学者であり、理性の限界、人間性の暗い側面、無意味に見える世界での意味の探求などのテーマを探求しました。『罪と罰』、『カラマーゾフの兄弟』、『地下からのメモ』などの彼の作品は、深い心理的洞察と人間の状態の探求を特徴としていました。ドストエフスキーは非常に宗教的であり、キリスト教に人間生活の一種の道徳的および精神的基盤があると考えていました。

一方、ニーチェはドイツの哲学者であり、伝統的な道徳と宗教を拒否し、過激な個人主義と一種の生命肯定哲学を支持しました。彼は、人間の最高の目標は、道徳や社会的慣習の外部基準を満たすことではなく、権力の追求と自分自身の可能性の実現であると信じていました. ニーチェは、人間の繁栄に有害な奴隷道徳の一形態としてキリスト教を批判しました。

ドストエフスキーとニーチェは宗教と道徳について異なる見解を持っていましたが、人間の状態と人生の意味と目的の探求に対する関心を共有していました。ドストエフスキーの人間性の暗い側面の探求と、償還と超越のための闘争は、ニーチェの共感を呼んだ.ニーチェは、ドストエフスキーを、現状を拒絶し、新しい生き方を模索する仲間の旅行者のように見ていた. 同様に、ドストエフスキーは、人間の自由と創造性を阻害するものと見なしたニーチェの個人の強調と、伝統的な道徳と宗教に対する彼の批判に惹かれました。

しかし、2人の思想家の間には大きな違いもありました。個人と権力の追求に対するニーチェの強調は、ドストエフスキーが人間生活の道徳的および精神的側面を強調することと相いれないものであり、ドストエフスキーは、伝統的な道徳を拒否することを、社会の崩壊につながるニヒリズムの一形態と見なした。さらに、ドストエフスキーのキリスト教信仰は、ニーチェが宗教を拒絶し、最高の権威としての個人を強調するニーチェと根本的に対立していた。

結論として、ドストエフスキーとニーチェは、人間の状態と人生の意味と目的の探求についていくつかの懸念を共有しましたが、宗教、道徳、および個人の役割に対する彼らの見解は根本的に異なっていました。

ニーチェ と ドストエフスキー: ニヒリズムの戦いは善か偉大か?（ユーチューブ日本語閲覧可）Nietzsche vs Dostoevsky: Should You Fight Nihilism with Goodness OR Greatness?

 

【ドストエフスキーの大審問官問題】

大審問官は、フョードル ドストエフスキーの小説「カラマーゾフの兄弟」のたとえ話であり、信仰、自由、権威の本質について根本的な疑問を投げかけています。物語の中で、キリストはスペインの異端審問の時代に地球に戻り、大審問官に認められて逮捕され、大審問官はキリストの教えと彼の使命に異議を唱えます。

大審問官は、教会は人々の生活を管理する任務を引き受け、そうすることで彼らの自由を奪い、彼らを一致させることを目的とした規則と規制のシステムを彼らに課したと主張しています. 彼は、人々は自分の事柄を管理することができず、権威ある教会の指導を必要とするため、これは社会のより大きな利益のために必要であると主張している。

審問官は続けて、キリストの愛と自由のメッセージは難解すぎて理解できず、従うには負担が大きすぎると示唆しています。代わりに、教会は、キリストのメッセージの単純化された、より扱いやすいバージョンを作成しました。これにより、人々は、真の信仰に伴う責任の全重を負うことなく、自分自身と神との関係について気分を良くすることができます。

異端審問官は、キリストの再臨は破壊的であり、教会が確立しようと懸命に努力してきた微妙なバランスを崩す恐れがあると主張しています。彼は、キリストの愛と自由のメッセージは、教会の権威と社会の安定に対する脅威であると主張しています。異端審問官は、キリストを黙らせるべきだと結論付け、彼に取引を提案します。彼が沈黙を保ち、邪魔にならないようにすることに同意する場合、教会は秩序を維持し、安定した整然とした社会を提供し続けます。キリストが説教するために来た愛と自由のメッセージを裏切る。

大審問官の問題は、社会における宗教と権威の役割、信仰と自由の関係について重要な問題を提起します。異端審問官の主張は、人々は自分自身の問題を管理する能力がなく、それらを維持するために権威ある教会の指導を必要とすることを示唆しています. 彼は、たとえそれがキリストのメッセージを裏切ることを意味するとしても、教会はその意志を人々に押し付ける権利を持っていると示唆しています。

対照的に、キリストの愛と自由のメッセージは、人々が自分のことを自分で管理する能力があり、外部の権威の制約から解放され、自分の人生の道を選ぶ権利があることを示唆しています。彼は、真の信仰には、良い人生を送る責任を負い、それに伴う犠牲を払う意欲が必要であると主張しています。

大審問官の問題は、権力と道徳の関係について、また世界に対する私たちの理解を形成する上での宗教の役割について、重要な倫理的問題を提起します。力と支配の追求が道徳的および精神的真理の追求と両立するかどうか、そして教会の権威がキリストが説教するために来られた愛と自由のメッセージと両立するかどうかを考えるよう私たちに挑戦します。

カラマーゾフの兄弟の世界へのメッセージ（ユーチューブ日本語閲覧可）Brothers Karamazov-Dostoevsky’s Ultimate Message to the World

 

【ドストエフスキー『罪と罰』について】

フョードル・ドストエフスキーの「罪と罰」は、残忍な殺人を犯し、自分の行動の結果に取り組まなければならない若者の精神を掘り下げた小説です。この小説は 19 世紀のロシアを舞台に、道徳、罪悪感、贖罪、社会における個人の役割をテーマにしています。

物語は、サンクトペテルブルクで貧困の中で生活している元学生である主人公のロディオン・ラスコルニコフに続きます。ラスコーリニコフは、彼が自分の目標を追求するために犯罪を犯す権利を持っている並外れた人物であるという考えに夢中になっています。この考えは、ドイツの哲学者フリードリッヒ・ニーチェの著作を読んだことに基づいています。フリードリッヒ・ニーチェは、社会のルールを破ることをいとわない個人は、通常の道徳を超越し、偉大さを達成できると主張しました。

ラスコルニコフは、殺人を犯して自分の優位性を証明し、自分の理論をテストするという考えに固執するようになります。彼は、社会に何も貢献していない貪欲で利己的な人物と見なしている古い質屋、アリョーナ・イワノフナを殺すことにしました。彼は、質屋の富を使ってより大きなことを達成し、周囲の人々の生活を改善すると自分に言い聞かせることで、自分の行動を正当化します。

殺人を犯した後、ラスコルニコフは罪悪感に悩まされ、感情的に解きほぐされ始めます。彼は自分の犯罪に悩まされ、捕まるのではないかと恐れ始めます。その間、探偵のポルフィリー・ペトロヴィッチが殺人事件の調査を開始し、ラスコルニコフを疑うようになります。プレッシャーが高まるにつれ、ラスコルニコフはますます不安が膨らみ不安定になります。

小説が進むにつれて、ラスコーリニコフは自分の行動の結果に直面することを余儀なくされ、並外れた個人についての彼の理論に疑問を呈し始めます. 彼は、売春を強いられた若い女性のソーニャや、酔っ払った元公務員のマルメラドフなど、世界を新しい視点で見るのに役立つさまざまなキャラクターに出会います。

小説を通して、ドストエフスキーは、個人と社会との間の緊張、そして道徳と倫理が私たちの行動を形成する上で果たす役割を探求しています. ラスコルニコフの並外れた個人の理論は、彼の行動が彼の周りの世界を改善したのではなく、むしろ害と苦しみを引き起こしたことを認識しているため、欠陥があることが示されています。

この小説はまた、貧困と社会的不公正のテーマを掘り下げ、社会の周辺での生活を余儀なくされている人々の窮状を浮き彫りにしています。ドストエフスキーは、裕福で強力な人々が貧しく脆弱な人々を搾取し、本質的に不公平で抑圧的なシステムを生み出す世界を描いています。

「罪と罰」の核となるのは、人間の本性と、自分の行動の結果にどう対処するかについての研究です。ドストエフスキーが登場人物の内面の混乱と感情的な苦悩を鮮やかに描写することで、この小説は人間の経験の強力で感動的な探求となっています。

最終的に、ラスコルニコフは裁判にかけられますが、彼は深刻な変容を遂げる前とは違っていました。彼は世界を新しい視点で見るようになり、愛、思いやり、コミュニティの重要性を認識しています。小説は、ラスコーリニコフが人生を再建し始め、過去の行動の贖いを見つけ始めると、希望のメモで終わります。

「罪と罰」はロシア文学の傑作であり、時代を超越した人間の状態の探求です。道徳、罪悪感、贖罪のテーマは世界中の読者の共感を呼んでおり、鮮やかな登場人物と心に残る散文は、歴史上最も永続的な文学作品の 1 つとしての地位を確立しています。

 

【ドストエフスキーの『白痴』について】

「白痴」は、フョードル ドストエフスキーによって書かれ、1869 年に出版された小説です。この小説は、愛、無実、道徳、償いのテーマを探求しています。てんかんの治療のためにスイスの療養所で数年間過ごした後、ロシアに戻ったレフ・ニコラエヴィチ・ミシュキン王子の物語です。

ミシュキンは、彼の素朴さ、社会的に受け入れられない場合でも真実を話す傾向、そして彼の周りの世界の複雑な社会的ダイナミクスを理解できないことから、「馬鹿」として知られています. それにもかかわらず、彼は思いやりと共感の並外れた能力を持っているため、彼を知っている人に愛されています。

小説が進むにつれて、ミシュキンは 2 人の女性との三角関係に巻き込まれます。裕福な家庭の若い女性であるアグラヤは、彼の無邪気さと純粋な心に魅了されています。ナスターシャ フィリポヴナは、問題を抱えた複雑な女性で、彼女との間で引き裂かれています。ミシュキンと彼女の暗い過去への愛。

この小説は、ミシュキンが19世紀のロシア社会の複雑でしばしば危険な世界をナビゲートするのに苦労しながら、愛の性質と人間の状態を探ります. 小説の他の登場人物との交流を通じて、ドストエフスキーは道徳、信仰、人間の本質についての深い哲学的問題を掘り下げます。

「白痴」の核心は、残酷で容赦のない世界で意味と目的を見つけるための闘いについての小説です。それは、大きな苦しみや逆境に直面しても、人間の精神と能力を探求するものです。

 

■※『白痴』批評

ドストエフスキーが意識は病気であると言ったことは有名なので、1869 年に出版された白痴は、ドストエフスキーが彼自身の人生で経験したテーマと経験、つまり死刑、てんかん、そしてその深い善と無実を扱っているため、彼の最も個人的な小説と見なされています。 ドストエフスキーは生涯を通じて探し求めていました。 より深いレベルでは、ドストエフスキーは彼がもう少し素朴（鈍感）で無実であることを望んでいました。彼にとって、特定のアイデアに一度さらされると、見たものを見直すことは不可能です。 私たちは、物事を知ることの苦痛を麻痺させるために、アルコール、薬物、および多くの場合他のものを使用します。 この小説で最も壊滅的なことは、死があなたの終わりであるという認識です。はい、一度死んだらカプートに行きます。 あなたには何も残っていません。 魂が天国に飛ぶことはありません。 ドストエフスキーは生涯を通じてこの考えに取り組み、意識を病気と呼びました。 したがって、白痴は、苦しみに対する解毒剤を見つけようとする彼の試みです。

 

「最も壊滅的なことは、死があなたの終わりであるという認識です。ドストエフスキーは生涯を通じてこの考えに取り組み、意識を病気と呼びました」

 

ドストエフスキーの病気としてのミシュキン王子の「白痴」意識の見方は、人間の状態に関する彼のより深い哲学に根ざしており、人間の経験の基本としての思いやり、共感、愛の重要性を強調しています。小説では、ミシュキン王子は、他の人間、苦労している人や苦しんでいる人でさえも深いつながりを感じる、深く思いやりのある共感的な個人として描かれています。しかし、この共感には多大な苦痛と疎外感も伴います。なぜなら、ミシュキンは周囲の冷たく計算高い社会に完全に溶け込むことができないからです。

ドストエフスキーは、人間の精神に存在するより深い緊張の反映として、思いやりと合理性の衝突を見て、ミシュキンの「白痴」意識の彼の描写は、この根本的な対立の探求として見ることができます。ドストエフスキーにとって、「白痴」意識は、理性、生産性、効率性を重視する現代社会によって抑圧されがちな、人間の精神の脆弱で自己破壊的な側面を表しています。この意味で、ドストエフスキーは、現代社会に多用される合理性は、深刻な疎外感と絶望感につながる病気の一種であると示唆しています。

さらに、ドストエフスキーによるミシュキンの「白痴」意識の描写は、ミシュキンの思いやりと共感が自分自身の利益ではなく他者に向けられているため、個人主義と利己主義を強調する現代社会への批判と見なすこともできます。ドストエフスキーによれば、この自己利益の強調は、現代生活を特徴付ける多くの苦しみと疎外の根本原因です。

全体として、ドストエフスキーが「意識を病気」として描写したことは、人間の精神の深い探求と、合理性と自己利益を重視する現代社会への批判を表しています。ドストエフスキーは、思いやり、共感、愛の重要性を強調することで、人間の精神の複雑さと矛盾を深く理解することに根ざした人間の状態のビジョンを提供し、現代世界に対する強力な批判を提供します。

ミシュキン王子の引き立て役と見なされることが多いロゴジンの性格を調べる価値があります。ミシュキンは思いやりのある共感の理想を表していますが、ロゴジンは暴力的で破壊的な情熱の反対の極端を表しています。

しかし、違いはあるものの、ロゴジンとミシュキンは、周囲の冷たく計算高い社会からの共通の疎外感によって最終的につながっています。どちらの登場人物も、理性と感情の相反する要求を自分自身の中で調和させることができないため、社会に完全に溶け込むことができません。

さらに、この小説は精神的な贖いのテーマも探求しています。ミシュキンは、思いやりと共感を通じて周囲の人々を贖おうとするキリストのような人物として描かれています。しかし、この精神的な償還には多大な代償が伴います。ミシュキンは最終的に彼が償還しようとしている社会から拒絶されるからです。この拒絶は、個人主義の限界と、社会的つながりとコミュニティの重要性についての解説と見なすことができます。ミシュキンが社会に完全に溶け込めなかったのは、現代社会が個人主義と自己利益を重視していることを反映していると見なすことができ、それはしばしば思いやりと共感を犠牲にする。

ドストエフスキーの「白痴」は、人間の精神と、理性と感情、個人主義と共同体、思いやりと利己心の間に存在する緊張を複雑かつ繊細に探究したものです。ドストエフスキーは、ミシュキン王子の「白痴」意識の描写を通じて、現代社会に対する強力な批判と、共感、愛、思いやりに根ざした人間の状態のビジョンを提唱しています。「意識」を、人間の精神の根底にあるこの緊張から生じる病気と見なしている。この病気は、人間の経験の感情的で不合理な側面が抑圧される社会となっている。

この病気に対するドストエフスキーの解決策は、思いやり、共感、愛の重要性を人間の経験に不可欠なものとして強調することです。ドストエフスキーは、人間の精神のこれらの感情的で不合理な側面を受け入れることで、個人は現代生活の特徴である疎外感と絶望感を克服できると信じています。しかし、彼はまた、これが困難でしばしば痛みを伴う道であり、人間の精神内の緊張が常にある程度存在することも認識している。

ドストエフスキーの『白痴』（ユーチューブ日本語閲覧可）Dostoevsky’s The Idiot

※「意識は病気」であり近代意識の病気が治療されない場合人為災害が増進する。戦争、革命、国家崩壊などの人為的な災害の主な原因は、信念と信仰の相対主義につながるコミュニティの崩壊であることを示唆しています。社会の個人がこの崩壊のために信仰と信念を失った場合、社会は意味のある死の概念を失う可能性があります. その結果、個人は、戦争や革命などで本当の死への欲求につながる可能性のある個人的な不安や不安を感じることがあります. したがって、戦争は国家、軍、またはメディアだけの責任ではなく、個人の意識によるものでもあります。現代社会は死の意味についての共通の信念を必要としており、それは信仰なしでは想像するのが難しいと主張しています. テキストはまた、相対主義と信念と信仰の崩壊が世界中で加速していることを示唆しています。

 

【ドストエフスキーの『地下室の手記』について】

「Notes from the Underground」としても知られる「Notes from Underground」は、1864 年に出版されたフョードル ドストエフスキーの中編小説です。実存主義文学の最初の作品の 1 つと考えられており、その心理的な深みと揺るぎない描写で知られています。人間の心理。

小説は2つの部分に分かれています。最初の部分は、アンチヒーローであり、のけ者であり、元政府高官である無名のナレーターによるモノローグです。彼は社会の他の部分から離れて孤立して暮らし、疎外感、欲求不満、無力感の経験と感情を振り返ります。

ナレーターの思考は、彼が属する社会に対する苦味と深い恨みによって特徴付けられます。彼は自分の意識に閉じ込められ、他人とつながることができず、絶望感と絶望感に満ちています。彼は、自由意志は幻想であり、すべての人間の行動は私たちの制御を超えた要因によって事前に決定されていると信じています。

中編小説の第2部は、ナレーターが参加する社交的な集まりについて語っています。集会で、彼はリザという名前の売春婦に惹かれ、彼女との短い出会いが彼につかの間の償還と希望の感覚を与えます。

「Notes from Underground」は、合理性と理性が人間の進歩の鍵であるという啓蒙思想への批判です。代わりに、小説は、人間の精神が非常に複雑であり、私たちの不合理な欲望と衝動が私たちの合理的な能力と同じくらい重要であることを示唆しています。

ナレーターは、社会と世界に幻滅した実存主義のアンチヒーローの原型であるアンダーグラウンドマンの具現化です。彼は矛盾した人間であり、自分自身の意識の犠牲者であり、人生の意味や目的を見つけることができません。

ドストエフスキーの「地下室の手記」における人間の精神の探求は、人間の状態の深遠で揺るぎない探求です。中編小説は、人間の経験の複雑さを力強く思い起こさせ、私たちの本質の最も深い側面を探求する文学の力を証明しています。

地下室の手記- フョードル・ドストエフスキーの世界への警告（ユーチューブ日本語閲覧可）The Underground Man – Fyodor Dostoevsky’s Warning to The World

 

【ドストエフスキーとジョルジュ・バタイユ】

彼の作品には、当時の規範や価値観に挑戦する一種の道徳的および哲学的な転覆が見られました。バタイユは、ドストエフスキーが過剰、違反、合理性の限界などのテーマを探求する方法に興味を持ち、それが彼自身の懸念と共鳴しました。

バタイユがドストエフスキーの作品で見つけた重要なテーマの 1 つは、貪欲、欲望、暴力など、人間性の暗い側面の探求でした。ドストエフスキーの登場人物は、しばしば道徳的に疑わしい行動やタブーな行動に従事しており、バタイユはこれに、従来の道徳の一種の拒絶と、人間の経験の限界を探求する意欲を見出した. バタイユは、人間性のこれらの暗い側面を探求することによって、ドストエフスキーは社会の根底にある緊張と矛盾を明らかにすることができたと信じていました。

バタイユは、ドストエフスキーが合理性の限界を探求した方法にも興味を持っていました。ドストエフスキーの登場人物は、理性や論理がほとんど役に立たない状況に陥ることが多く、世界を理解するために直感や感情に頼らなければなりませんでした。バタイユは、これに彼自身の時代に蔓延していた合理主義の一種の拒絶を見て、人間の経験を完全に理解するためには理性の限界を認めることが重要であると信じていました。

最後に、バタイユはドストエフスキーが意味の探求や人間の状態の本質などの実存的な問題を探求した方法に興味を持った.。ドストエフスキーの作品は、罪、償還、無意味に見える世界で目的を見つけるための闘いなどのテーマを扱っていることがよくあります。バタイユは、彼自身の懸念と共鳴するような実存的な切迫感をこの中に見出し、これらの問題を探求することによって、人間の経験をより深く理解することが可能であると信じていました。

要約すると、バタイユとドストエフスキーとの関係は、人間性の暗黒面を探求し、合理性の限界に挑戦し、実存的な問題を探求する彼の能力に対する深い賞賛によって特徴付けられています。バタイユは、ドストエフスキーの作品に、彼の時代の規範と価値観に挑戦する一種の道徳的および哲学的転覆を見出し、ドストエフスキーの登場人物やテーマを自身の著作で頻繁に参照しました。

「柔らかいナショナリズムの誕生」日本を再び戦場とさせないために

 

【バタイユの哲学についての概説】

フランスの哲学者、作家、文芸評論家であったジョルジュ バタイユの哲学。バタイユは自分は哲学者ではないと書いているが、代わりに、彼の哲学を逆説的で異端的な「反哲学」と表現している。ヘーゲルを基盤としているが、ニーチェの影響を受けた彼の哲学は、伝統的な哲学の歴史をかき乱し、その無意味または暗黙の真実に疑問を投げかけています。

バタイユの哲学はマルクスと同根の唯物論的視点に根ざしていますが、フロイトのセクシュアリティ理論、デュルケムの社会学、モースの人類学の側面も取り入れています。彼はまた、すべての古い理想にとって危機となったサドからインスピレーションを得ました。

バタイユの唯物論的ヘテロドックスは、世界を次の 2 つの力のセットであると見なしています。安定と結びつきの均質な力（仕事、お金、資本など）と、神聖で非生産的な出費、暴力、過剰、せん妄、狂気などの分離の異種の力。バタイユの哲学は、さまざまな分野の要素を取り入れた非伝統的な哲学へのアプローチであり、定義するのが困難です。

また小説や詩や芸術領域などへの多領域への研究と批評から、バタイユは故意に体系性を回避し自身の哲学的や思想を社会に浸透しにくいような戦略を取っています。個別の価値は後世の批評家や学者が来世紀にでもつけてくれるだろうと考えていたと思われます。文学作品だけでなく、人類学、哲学、経済学、社会学、美術史からも構成されています。

彼は書くこと自体を決して目的とは考えていませんが、彼の物語、小説、哲学的エッセイ、評論を通して、彼のさまざまな経験と魅力を証明するための手段として考えています。彼の時代の知識と偉大なイデオロギー、哲学、人類学の議論の交差点で、彼の作品は文学的であり哲学的であり、複数の、異質な、限界的であり、ラベルを付けることから故意に逃れています。

ジョルジュ・バタイユ – 犠牲、呪われた部分、そして基本物質主義のグノーシス主義　Georges Bataille – Sacrifice, the Accursed Share and the Gnosticism of Base Materialism

 

【バタイユ『呪われた部分』について】

「呪われた部分」は、ボリューム I: 消費、ボリューム II: エロティシズムの歴史、およびボリューム III: 主権で構成されます。 この作品の主題は政治経済学です。 バタイユは、ほとんどの経済理論の「制限された」経済的視点とは異なるものとして、彼が「一般経済」と呼ぶ新しい経済理論を提示しています。

バタイユの消費理論によれば、呪われた部分とは、あらゆる経済の過剰で回復不可能な部分であり、芸術、非生殖的セクシュアリティ、眼鏡や豪華なモニュメントで、贅沢にそして故意に利益を得ずに費やされなければならないか、または 現代ではほとんどの場合戦争であり、以前の時代では破壊的で破滅的な寄付や犠牲の行為として、しかし常に支配的なシステムを脅かす方法で。

「過剰な」エネルギーの概念は、バタイユの考え方の中心です。 バタイユの探究は、生命の基本的な化学反応によって生み出される太陽エネルギーや余剰エネルギーの放出から始まる過剰なエネルギーを有機体の規範として捉えています。 言い換えれば、バタイユの一般経済における有機体は、古典的経済の合理的なアクターとは異なり、通常、利用可能なエネルギーの「過剰」を持っています。 この余分なエネルギーは、有機体の成長のために生産的に使用することも、贅沢に消費することもできます。 バタイユは、生物の成長または拡大は常に限界に達し、不可能になると主張しています。 このエネルギーの浪費は「贅沢」です。 ラグジュアリーが社会において果たす形態と役割は、その社会の特徴です。 「呪われた部分」とは、無駄になる運命にあるこの過剰を指します。

理論の定式化にとって決定的に重要だったのは、ポトラッチ現象に関するバタイユの反省でした。 社会学者のマルセル・モースの『贈り物』（1925 年）や、哲学者フリードリヒ・ニーチェの『道徳の系譜について』（1887 年）の影響を受けている。

第 1 巻では、バタイユは理論を紹介し、一般経済の機能の歴史的な例を提供します。アステカ社会における人身御供、チベットのラマ教の修道院制度、マーシャル プラン、その他多数です。 第2巻と第3巻では、バタイユは議論をそれぞれエロチシズムと主権にまで広げている。

 

【バタイユとヘーゲル】

ジョルジュ バタイユ (1897-1962) は、ドイツの哲学者 GWF ヘーゲル (1770-1831) の影響を強く受けたフランスの哲学者、作家、文芸評論家でした。バタイユは、ヘーゲルの弁証法的概念に特に惹かれ、芸術、宗教、政治を含む幅広い現象に適用できると信じていました。

バタイユのヘーゲルとの関わりは、ヘーゲルの弁証法を社会的および文化的分析に適用しようとしたフランスの知識人グループであるコレージュ・ド・ソシオロジーに彼が参加した 1920 年代に始まりました。「聖なる陰謀」や「ファシズムの心理的構造」などのバタイユの初期の作品は、政治的および宗教的運動の心理的および文化的ルーツを分析するために、ヘーゲルの弁証法を利用した。

バタイユはその後の作品で、ヘーゲルの弁証法を利用して、芸術と文化における過剰と違反の役割を探求し続けました。バタイユにとって、弁証法は、秩序と無秩序、神聖と俗悪、理性と不合理の間の緊張を理解する方法でした。彼は、弁証法は、これらの対立する力がどのように相互作用し、文化的現象を形成するかを理解するのに役立つと信じていました。

バタイユの最も有名な作品「呪われた部分」は、人間社会における過剰の役割を 3 巻にわたって分析したものです。バタイユは、ヘーゲルの弁証法を利用して、社会は過剰に対する絶え間ない欲求によって動かされていると主張しました。この作品でバタイユは、人間社会を動かしている矛盾と緊張を分析するために、ヘーゲルの弁証法的概念を大いに利用した。

しかし、バタイユはヘーゲルへの深い賞賛にもかかわらず、彼の仕事に対して非常に批判的でもありました。バタイユは、ヘーゲルの哲学が合理性に焦点を合わせすぎており、対立する力の統合に関心がありすぎると考えていました。バタイユにとって、弁証法は単なる統合のためのツールではなく、理性の限界と人間の文化を形成する不合理な力を探求する方法でもありました。（ヘーゲル弁証法の修正と解体）

彼のエッセイ「ヘーゲル、死、そして犠牲」の中で、バタイユはヘーゲルの弁証法と犠牲の概念との関係を探求しています。バタイユは、ヘーゲルの弁証法は、人間の文化の根底にある死と不合理な力を克服したいという願望によって動かされていると主張している.。対照的に、バタイユは犠牲をこれらの力を受け入れ、理性の限界を超越する方法と見なしています。

ヘーゲルとのバタイユの関与は複雑で多面的でした。彼はヘーゲルの弁証法を大いに利用して、人間社会を動かしている矛盾と緊張を探りましたが、ヘーゲルが合理性と総合性を強調していることにも批判的でした。バタイユは、弁証法を理性の限界と人間文化を形成する不合理な力を探求するためのツールと見なし、犠牲の概念がこの探求の重要な部分であると信じていました。

ジョルジュ・バタイユ文学と悪 (1958年 フランス国立視聴覚研究所) Georges Bataille : La littérature et le mal (INA, 1958)

 

【バタイユとマルクス】

ジョルジュ・バタイユとカール・マルクスは、その哲学的思想が哲学、文学、政治、経済など幅広い分野に影響を与えた 2 人の思想家です。資本主義批判への関心など、いくつかの共通点はありますが、社会組織と人間の存在の問題に対するアプローチは根本的に異なります。

フランスの作家兼哲学者であるバタイユは、ニーチェの影響を強く受け、過剰、神聖、不合理などのトピックを調べることで、従来の思考の限界を押し広げようとしました。彼は、資本主義を人間の可能性に制限を課し、その制約から個人を解放しようとするシステムと見なしました。

一方、マルクスは、資本主義社会の根底にある政治的および経済的構造を分析しようとしたドイツの哲学者および経済学者でした。彼は、資本主義を、ブルジョアジー (生産手段の所有者) がプロレタリアート (労働者階級) から剰余価値を引き出す搾取のシステムと見なしていました。

バタイユとマルクスはどちらも資本主義を批判していますが、非常に異なる角度から資本主義にアプローチしています。バタイユは資本主義の心理的および精神的影響に関心があり、マルクスはその経済的および政治的構造に関心があります。

バタイユの見解では、資本主義は人間の欲望を抑圧し、過剰と超越の可能性を制限するシステムです。彼は、資本主義は個人を消費者や物に変え、個人の個性を奪い、社会規範への順応を強いていると主張しています。バタイユにとって、資本主義は不合理とタブーを受け入れ、過剰と違反を受け入れることによって反対されなければなりません.。彼は、個人が真の自由を達成できるのは、内的な社会秩序を破壊することによってのみであると信じていました。

一方、マルクスは、資本主義を、ブルジョアジーの利益をプロレタリアートと対立させ、搾取と不平等をもたらすシステムと見なしています。彼は、資本主義システムを打倒し、生産手段の集団所有に基づく社会主義システムに置き換えなければならないと主張しています。マルクスは、資本主義はそれ自体の矛盾の重みで最終的に崩壊し、社会主義システムが論理的な後継者として現れると信じていました。

バタイユとマルクスは、資本主義の批判に対して根本的に異なるアプローチをとっていますが、いくつかの共通点を共有しています。どちらの思想家も、人間の解放の問題に関心を持ち、支配的な社会秩序の制約から個人を解放しようとしています。バタイユが資本主義の心理的影響と違反の必要性に焦点を当てたことは、マルクスの経済分析を補完するものと見なすことができます。

ただし、それらの違いは同じくらい重要です。バタイユが非合理的でタブーに焦点を当てたことは、マルクスが強調した合理的な分析と科学的方法を拒否したものと見なすことができます。さらに、バタイユが神聖なものと神秘的なものを受け入れることは、マルクスの唯物論的な歴史観と相容れないものと見なすことができます。

バタイユとマルクスはどちらも資本主義を批判しているが、根本的に異なる角度から資本主義にアプローチしている。バタイユは資本主義の心理的および精神的影響に関心があり、マルクスはその経済的および政治的構造に関心があります。人間の解放への関心など、いくつかの共通点はありますが、それらの違いは同じくらい重要です。この 2 人の思想家の関係を理解するには、それぞれの資本主義批判の複雑さと、彼らの思想の根底にあるさまざまな哲学的および政治的伝統を理解する必要があります。

 

【バタイユとハイデガー】

マルティン・ハイデガーとジョルジュ・バタイユの主な意見の相違点の 1 つは、ニーチェの哲学の重要な概念である「権力への意志」の性質に関するものです。 バタイユは、権力への意志を、個人が権力と支配を求めるように駆り立てる社会的または集合的な力として理解していましたが、ハイデガーはそれを自己支配と超越への個人の衝動と見なしていました。 ハイデガーは、バタイユがニーチェの概念を誤解しており、彼の集団行動と社会組織への焦点は、個人の責任と個人の信憑性の重要性を無視していると信じていた。

ハイデガーとバタイユの間の別の意見の相違点は、ニーチェの哲学のもう 1 つの中心的な考えである「永劫回帰」の概念に関するものです。 バタイユは永遠の回帰を存在の連続性を確認する方法と見なし、ハイデガーはそれをあらゆる瞬間の独自性と歴史的偶発性を認識する方法と見なしました。 ハイデガーは、バタイユの解釈は、歴史的瞬間の重要性と、それを形作る個人の役割を十分に理解していないと信じていた。

ハイデガーは、バタイユが集団行動と社会組織の重要性を強調していることにも批判的だった。 彼は、バタイユのアプローチは、個人の基本的な性質と、個人の責任と自制の重要性を無視していると信じていました。 ハイデガーは、個人を超越の可能性のある場所、意味と信憑性のための闘争の場所と見なしました。

ハイデガーはバタイユのニーチェの解釈を、意味と信憑性の探求における個人の根本的な重要性についての誤解であると見なした。 彼は、バタイユが集団行動と社会的組織に重点を置いているために、ニーチェの哲学の中心にある超越の可能性と自制への闘争を十分に理解できていないと信じていた。

ジョルジュ・バタイユは、マルティン・ハイデガーとナチズムとの関係に非常に批判的でした。 ドイツの哲学者であるハイデガーは、1930 年代にナチ党の著名なメンバーであり、反ユダヤ主義の見解を持っていました。 ハイデガーとナチズムとの関係に対するバタイユの批判は、ハイデガーの哲学が彼の政治的信念と深く絡み合っているという彼の信念に根ざしていた。

ハイデガーとナチズムとの関係に対するバタイユの批判は、彼のエッセイ「ファシズムの心理的構造」に見ることができ、ハイデガーの哲学的思想が彼のファシスト政治的信念の基礎を提供したと主張している. バタイユは、ハイデガーが独創的な著作「存在と時間」で発展させた存在の概念は、彼の政治的見解と密接に関連していたと主張している。 バタイユによれば、ハイデガーの存在概念は本質的にエリート主義的で権威主義的であり、このエリート主義は彼の政治的見解に反映されている。

さらに、バタイユは、ハイデガーとナチズムとの関係は単なる偶然ではなく、彼の哲学的思想を彼の政治的信念と融合させたいという根深い欲求の結果であると主張した. バタイユは、ハイデガーのナチ党への関与は、彼が政治の領域で彼の哲学的アイデアを実現しようとしたため、この欲求の表れであると主張した。

ハイデガーとナチズムとの関係に対するバタイユの批判は、彼の哲学的思想にとどまらず、彼の私生活にも及んでいる。 バタイユは、ハイデガーの反ユダヤ主義的見解は単なる抽象的な政治的信念ではなく、非常に個人的なものでもあったと指摘している. ハイデッガーの個人的な生活は、反ユダヤ主義の発言や、作家でありナチスの宣伝者であるエルンスト・ユンガーなどの既知の反ユダヤ主義者との関係によって特徴づけられました。

バタイユはハイデガーとナチズムとの関係を、彼の哲学的思想や個人的信念を含む複数の面で批判した. バタイユは、ハイデガーの哲学が彼の政治的信念の基礎を提供し、ナチス党との関わりは彼の哲学的思想を政治の領域で実現するための試みであると信じていた.ジョルジュ・バタイユは、マルティン・ハイデガーとナチズムとの関係に非常に批判的でした。 ドイツの哲学者であるハイデガーは、1930 年代にナチ党の著名なメンバーであり、反ユダヤ主義の見解を持っていました。 ハイデガーとナチズムとの関係に対するバタイユの批判は、ハイデガーの哲学が彼の政治的信念と深く絡み合っているという彼の信念に根ざしていた。

ハイデガーとナチズムとの関係に対するバタイユの批判は、彼のエッセイ「ファシズムの心理的構造」に見ることができ、ハイデガーの哲学的思想が彼のファシスト政治的信念の基礎を提供したと主張している. バタイユは、ハイデガーが独創的な著作「存在と時間」で発展させた存在の概念は、彼の政治的見解と密接に関連していたと主張している。 バタイユによれば、ハイデガーの存在概念は本質的にエリート主義的で権威主義的であり、このエリート主義は彼の政治的見解に反映されている。

さらに、バタイユは、ハイデガーとナチズムとの関係は単なる偶然ではなく、彼の哲学的思想を彼の政治的信念と融合させたいという根深い欲求の結果であると主張した. バタイユは、ハイデガーのナチ党への関与は、彼が政治の領域で彼の哲学的アイデアを実現しようとしたため、この欲求の表れであると主張した。

ハイデガーとナチズムとの関係に対するバタイユの批判は、彼の哲学的思想にとどまらず、彼の私生活にも及んでいる。 バタイユは、ハイデガーの反ユダヤ主義的見解は単なる抽象的な政治的信念ではなく、非常に個人的なものでもあったと指摘している.。ハイデッガーの個人的な生活は、反ユダヤ主義の発言や、作家でありナチスの宣伝者であるエルンスト・ユンガーなどの既知の反ユダヤ主義者との関係によって特徴づけられました。

バタイユはハイデガーとナチズムとの関係を、彼の哲学的思想や個人的信念を含む複数の面で批判した. バタイユは、ハイデガーの哲学が彼の政治的信念の基礎を提供し、ナチス党との関わりは彼の哲学的思想を政治の領域で実現するための試みであると信じていた。

※ニーチェは個人思想か社会思想かの論争があるが、このときバタイユはハイデガーからニーチェを引き離したかった。仮に、ハイデガーがナチスに加担していたとしても「存在と時間」が20世紀の思想にとって大きな価値があることは明らかです。よってバタイユもハイデガーも両者ともニーチェの正当な後継者と言えるかもしれません。

※ニーチェは、唯一の真実なるものはなく、解釈があるのみだと考えた。解釈とは、価値、意味を創り出す行為である世界、世界は無数の意味を持つ 。よって個人思想とも社会思想とも解釈できる。1968年のフランス5月革命の民主化運動や学生運動にもニーチェは社会思想としても解釈されている。

 

【バタイユとニーチェ】

バタイユの作品は、西洋の思想と文化を抑圧してきた道徳的および文化的制約を打破しようとした哲学者であるニーチェに同種の精神を見たように、ニーチェに深く感謝しています。 バタイユの哲学の特徴は、身体、欲望、理性の限界の問題に深く取り組むことです。 ニーチェのように、バタイユは、理性と知識の追求は根本的に制限的で抑圧的な活動であり、本能、感情、未知の世界から私たちを切り離すものであると信じていました。

バタイユがニーチェから借りた重要なアイデアの 1 つは、「権力への意志」という概念でした。 ニーチェにとって、権力への意志は、すべての人間の行動の背後にある原動力であり、自分の環境をコントロールしたいという欲求であり、自分自身と他人を支配する感覚を達成したいという欲求でした. バタイユはこの概念を欲望とエロティシズムの領域を含むように拡張し、権力への意志は単なる合理的で戦略的な権力の追求ではなく、快楽と苦痛の強烈な経験を求めるように私たちを駆り立てた、深く具現化された本能的な衝動であると主張しました。

権力への意志の概念に加えて、バタイユはまた、道徳の本質と価値の転換の可能性についてのニーチェの考えを大いに利用した. ニーチェは、すべての道徳は力の形であり、強者が弱者に対して意志を行使する方法であると主張したことは有名です.。バタイユはこの考えをさらに推し進め、道徳は権力者の単なる道具ではなく、私たち全員が自分自身の動物的本能と私たちの周りの世界の現実を否定する方法であると主張しました. バタイユは、道徳の制約から自由になるためには、一種の過激な自己実験を行い、経験できる限界まで自分自身を追い込み、不合理なことやタブーを受け入れる必要があると信じていました。

バタイユはまた、キリスト教に対するニーチェの批判を共有し、それを別世界の理想を支持して身体と本能を抑圧しようとする宗教と見なした. バタイユにとって、真の宗教的衝動は、救いを求めたり世界を超越したりすることではなく、世界の内在性と物質性を受け入れ、今ここに意味と目的を見出すことでした。

全体として、バタイユとニーチェとの関係は、深い賞賛と影響の 1 つでした。 バタイユは、ニーチェを一種の精神的祖先、思考と行動の新しい可能性を切り開いた哲学者、そして彼の時代の支配的な文化的および知的規範に挑戦した哲学者と見なしていました。 多くの点で、バタイユは一種のニーチェの弟子と見なすことができ、ニーチェの考えを拡張し深め、それを彼自身の時代の差し迫った社会的および哲学的問題に適用しようとした。

本物の自分になる – フリードリヒ・ニーチェの哲学 Becoming Who You Really Are – The Philosophy of Friedrich Nietzsche(ユーチューブ日本語訳可）

 

 

【『純然たる幸福』ジョルジュ・バタイユ】「ニーチェの偉大さは、彼を圧倒した不運に自分の思考を一致させなかったことにある。彼が屈服しなかったというのは、たしかに彼の運がよかったということではある。だが彼の幸福は、自分のなかで不幸を自由に語らせておかなかったということに帰着するのである。」

 

【ジョルジュ・バタイユのニーチェについて】

Denis Hollier、Rosalind Morris、Anthony Vidler

1936年から1937年の冬、マルティン・ハイデガーがフライベルク大学でニーチェについての講義を始めたのとまさに同じ瞬間に、ジョルジュ・バタイユと、芸術家のアンドレ・マッソン、哲学者のジャン・ワールとピエールを含む、バタイユと彼の最も親しい知的な協力者の一握り。 Klossowski などは、彼らの新しいレビューの第 2 巻、Acephale: 宗教、社会学、哲学を出版しました。

発行日は 1937 年 1 月。タイトルは「ニーチェとファシスト：賠償」。修理です。修理です。目次の冒頭に「ニーチェを修理する」と楷書で書かれている。ニーチェへの賠償。アンドレ・マッソンが描いた頭と鼠径部のない人間の姿 – というよりは、鼠径部のない人間の姿 – というよりもむしろ、去勢され、彫刻された人間の姿 – の図によって、ボリューム全体が説明されています。「アセファレ」とは、ご存じのとおり、「頭のない」という意味です。

バタイユは、この頭のない男は、「超人」（超人）と神の死の両方を私たちに示すだろうと信じていました. 頭のない男、ラセファル、バタイユがエッセイ「命題」に書いたのは、「完全に『神の死』である超人」の神話的表現である 。

この巻は、ファシストからニーチェを回復することに専念しています。主な記事「Nietzsche et les Fascistes」は、エリーザベト・フェルスター・ニーチェに対する暴力的な批判であり、やや奇妙なことに「エリザベート・ユダス・フェルスター」と改名された.左側のルカーチ、しかし主にアルフレッド・ローゼンバーグ、アルフレッド・バウムラー、およびニーチェの作品を流用した他の現代のファシスト思想家は、文脈から引用を盗み、彼の考えを裏切った. このボリュームは、「ニーチェの使用と虐待」という早すぎる瞑想に照らして、タイトルを変更することができます。

しかしもちろん、バタイユと彼の集団は、ファシストの手からニーチェを取り戻しただけでなく、特定のニーチェを生み出しました。彼らは、将来の流用や不正流用に対してより抵抗力があることを望んでいました. 彼らの見解では、ニーチェの思想を利用することはできなかった。彼らは大文字で「ニーチェの教義は従うことができない」と書くだろう。提供したり、使用したりすることはできません。「ニーチェは、自分自身を使わせることができない、自由な精神に訴えた.」

彼らが開発する読み方はやや独断的でした。ニーチェには正しい読み方と間違った読み方があり、正しい読み方では、ニーチェはファシズムと完全に相容れないと彼らは主張するでしょう。「ファシズムとニーチェ主義は、一方と他方が全体として考慮されるとすぐに、お互いを排除し、暴力でさえも排除します」と彼らは書くでしょう. 一方では、生命は終わりのない奴隷状態の中で結びつき、安定している。一方では人間文化の魅力が壊されて下品な力に取って代わられ、他方では力と暴力がこの魅力に悲惨な運命をたどっている。」

バタイユと彼の共同体は、アセファレ誌やその他の集団的プロジェクト (Colège de Sociologie (1937-1939) やその後のレビュー批評など)を通じて、神の死を防ぎ、ニーチェの特定の敵対的な読みを定着させるための防波堤を築きました。

デニス・ホリエがコレージュ・ド・ソシオロジーの収集されたテキストの序文でよく説明しているように、シュルレアリストの個人主義的焦点よりも、社会的関係、特に兄弟関係（これらは男性の男性でした）に特権を与えた集団でした。ホリアーの言葉を借りれば、彼らは「社会に対して狂っていた…王は道化師を持っていた。まあ、彼らは王のいない社会の道化師でした。」彼らは友愛団、またはホリエの言葉を借りれば、「les chevaliers de l’Ordre des Sociologues」（社会学者騎士団の騎士団）に似るようになるでしょう。この中で、バタイユは確かに聖職者としての彼の浮気、中世の写本 L’ Ordène de Chevalerie の版であるエコール・ナショナル・デ・シャルトでの彼の論文に戻っていた。

これらの共同プロジェクトの内容と形式の両方が、騎士の倫理を指し示します。大学での中心的なテーマは、軍事化された戦争への現代の降下と、高貴な戦闘の時代に対する貴族の憧れの批判でした。少なくとも大学では、その形態は、ホリアーが「大学の組織、事務職」と表現するものでした。私の同僚であるヘスス・ベラスコが思い出させてくれるように、「明らかに、バタイユは中世主義者でした。彼は私の重要なテキストの 1 つである 12 世紀後半または 13 世紀初頭の詩L’ordène de chevalerieを編集しました。この詩では、捕虜の Hue de Tabarie (またはティベリアのヒュー) がサラディン以外の誰にも再教育されていません。ハンセン病の王、ボールドウィン 4 世からエルサレムを回復した人物。

アセファル、コレージュ、批評など、バタイユの共同プロジェクトのほとんどは、友愛への憧れに照らして解釈することができます。それは（奇妙なことに、おそらくニーチェのように）深い孤独と何らかの形で結びついており、狂気へのある種の恐怖を感じさせるものでした。戦時中のバタイユの日記によると、ニーチェは命綱だった。ニーチェを読むことは、バタイユを正気に保ち、バタイユが曖昧に示唆するように、正気ではなく、人生を最大限に、限界まで経験するように、痛々しいほど、心配そうに彼を駆り立てました。

バタイユは 1944 年に、「ほとんどの例外を除いて、地球上の私の会社はニーチェです」と書いています。「ニーチェだけが私と連帯してくれました。」 「ニーチェだけが私と一体になった。」

バタイユは戦争中、1944 年 2 月から 8 月にかけて、1944 年 10 月 15 日のニーチェ生誕 100 周年を記念して出版することを意図して『ニーチェについて』を効率的に書いた。それは後に、彼が彼のSomme athéologiqueと呼ぶもの、つまりThomas Aquinas のSumma Theologicaの言葉遊びであり、Jesús Velasco が私たちに思い起こさせるように、作品の政治神学を理解するために不可欠です。バトルズ・サマーその大部分は、あたかも何度も何度も繰り返さなければならないかのように、神の死を定着させることを目的としていましたが、事実上新しい教義を示すことにも役立ちました。ニーチェの著作のように格言的な性質を持つバタイユのニーチェに関する著作は、深い個人的探究、実際には生死を賭けた闘争、そして善と悪を乗り越えるための絶え間ない限界体験のように読まれるだろう.

名前のない格言、間違いありません。ガリマールの編集者は、ミシェル・フーコーが全作品全集の第 1 巻の序文で指摘したように、バタイユの「アフォリスティック テキスト (1940-1961)」として、全集の第 5 巻にこれらの著作を具体的にカタログ化しました。

個人的な限界体験も。フーコーが指摘するように、「ソンムの神学はゲームに、危険なゲームに、限界、極限、頂点、超越の思想をもたらした。」[「神学大全は、リスクの高いゲームにおいて、限界、極限、頂点、超越的なゲームに思考を導入した。」] フーコーが哲学を経験として経験するように導くのは、まさにこの作品である。: 従来の哲学的言説や討論とは対照的であり、フーコーの見解では、それは「哲学の歴史を行うこと」以上のものにはならなかった (DE, tome IV, 48)。バタイユとニーチェ、ニーチェのバタイユ (およびブランショとクロソウスキー) は、フーコーに、自己に対する実験として、経験を制限する方法として、新しい誰かになり、新しい作品を生み出すために自分自身を引き裂く方法として、哲学を行う方法を教えました。

「主題をそれ自体から引き離す限界体験のアイデアは、ニーチェ、バタイユ、ブランショの読書において私にとって重要であり、私の本が何であれ、それを退屈で博識なものにしました。私は常に、自分を自分から引き離し、自分が同じであることを防ぐことを目的とした直接的な経験としてそれらを考えてきました。」

「私は実験者であり、理論家ではありません […] 私は自分自身を変えるために書いており、以前と同じことを考えることはもうありません」

バタイユの著書は、フーコーや批判的思想家の世代に異なる考え方をするよう促した. フーコーがバタイユについて書いた「違反への序文」の中で次のように述べているように、「20 世紀は間違いなく、消耗、過剰、限界、違反という関連するカテゴリーを発見するだろう。消費し消費するこれらの取り返しのつかない動きの奇妙で揺るぎない形である。私たち。

1944 年 6 月から 8 月までの作品の後半部分 (基本的には終戦時にヴェズレーの自宅から書かれた彼の日記と日誌) を読むと、戦時中、爆撃の間、空襲、他人の銃撃戦、バタイユの唯一の知的仲間はニーチェであり、彼の恋人「K.」を除いて、彼の唯一の人間的接触は事実上ニーチェだけですが、プルースト、ブレイク、および他のいくつかがここに表示されますそしてそこに。

これらの戦時中の日記で、バタイユはニーチェとの関係を不可能なものとして提示しています。闘争。敗北。ニーチェの思想を体験するために繰り返される感情的な戦い。「彼が定義したこの人間の可能性からの完全な解放は、すべての可能性の中で、間違いなく私たちが試みたことのない唯一のものです」とバタイユは書いています。しかし、ニーチェを完全に誤解していないのは自分だけだと時々主張するバタイユでさえ、バタイユでさえ混乱の状態に陥ります。「私は明快な教義の帰結を自分自身から引き出そうと試みた. しかし、私は苦しみと、ほとんどの場合屈服するという印象を享受しただけでした。

では、バタイユはニーチェに対して、哲学的または批判的に何をしたのだろうか?

まあ、「権力への意志」と「永劫回帰」の概念に焦点を当てたハイデッガーとは対照的に、後にニヒリズムであるバタイユは、神の死に関するニーチェの著作に最初に惹かれました。彼自身の伝記、1914 年のカトリックとの会話、少なくとも 9 年間のキリストへの献身、司祭職への誘惑、そして 1920 年頃の彼の最終的な没落とキリスト教の放棄との関係。知的に形成的であり、バタイユの政治神学を形作った. しかし、それ以上に、バタイユのニーチェについての著作は、悪の概念とのさらに深い関わりを反映しています。、そして、悪を乗り越える ために彼を消費し、その中で彼は成功したとは感じなかったと私は感じています。それは、ニーチェとの彼の孤独で連帯した結合の核心であり、中心にあったと私は思います。これに目を向けます。

ジョルジュ・バタイユのニーチェについてDenis Hollier、Rosalind Morris、Anthony Vidler

 

■ニーチェの哲学からのマルティン・ハイデッガーとジョルジュ・バタイユの解釈について

ジョルジュ・バタイユとマルティン・ハイデッガーはニーチェの哲学について異なる解釈をしており、両者の意見の相違は根本的な哲学の違いにまでさかのぼることができます。

フランスの哲学者であり作家であるバタイユは、急進的で反合理主義的な見解で知られていました。 彼は、人間の経験における不合理と違反の重要性を強調したニーチェの影響を受けました。 バタイユは、ニーチェを、伝統的な道徳に挑戦し、理性と道徳の制約から人類を解放しようとした過剰と違反の哲学者と見なしました。

ドイツの哲学者で実存主義者のハイデガーもニーチェの哲学に影響を受けましたが、彼はニーチェを別の方法で解釈しました。 ハイデッガーは、ニーチェを支配的な形而上学の伝統に挑戦し、モダニティのニヒリズムを克服しようとした哲学者と見なしました。 ハイデガーは、ニーチェの「権力への意志」という概念に特に興味を持っていました。彼はそれを人間存在の基本的な側面と見なしていました。

ニーチェに関するバタイユとハイデッガーの主な意見の相違は、権力への意志の解釈をめぐって展開している。 バタイユにとって、権力への意志は、人間の解放のために利用できる積極的な力ではなく、人間の価値観や制度を弱体化させる恐れのある破壊的な力でした。 バタイユは、権力への意志を、確立された秩序を弱体化させる侵略的で破壊的な行為でのみ表現できる力と見なしました。

一方、ハイデガーは、権力への意志を、人間の解放のために活用できる積極的な力と見なしていました。 彼は、権力への意志は人間の存在の基本的な側面であり、現代の虚無主義を克服し、新しい、より本物の生き方を創造するために使用できると信じていました.

バタイユとハイデガーは、権力への意志に関する意見の相違に加えて、人間の存在における理性と合理性の役割についても異なる見解を持っていました。 バタイユは理性の優位性を否定し、非合理的で違反的なことが人間の経験の本質的な側面であると信じていました。 一方、ハイデガーは、理性を人間の存在に必要であるが制限された側面と見なし、より本物の生き方を実現するには、理性の制限を克服する必要があると信じていました。

要約すると、バタイユとハイデガーはニーチェの哲学について異なる解釈をしており、バタイユはニーチェの思想の超越的で不合理な側面を強調し、ハイデガーは人間解放のための力への意志の積極的な可能性を強調した。 彼らの意見の不一致は、特に人間の存在における理性と合理性の役割に関する見解において、根本的な哲学の違いを反映しています。

 

【バタイユとフロイト】

ジョルジュ・バタイユとジークムント・フロイトの関係は、賞賛と批判の両方によって特徴付けられる複雑なものとして説明することができます。バタイユの知的な旅は、『夢判断』や『快楽原則の彼岸 』などの作品を読むことでフロイトの理論に深く影響を受けました。

バタイユはフロイトにも批判的であり、特に分析の主要な場所として個人の精神に重点を置いており、バタイユは人間の経験の範囲を合理的かつ認知的な手段によって理解できるものに制限していると見なしていました。

バタイユのフロイト思想へのアプローチは、無意識と非合理性が、タブーや違反行為、権力と欲望の働きなどの社会的および文化的現象に現れる方法を探求することへの関心によって特徴付けられました。

バタイユにとって、人間の精神は文化的および社会的慣行と深く絡み合っており、フロイトが個人の精神に重点を置いていたよりも、人間の経験のより完全な全体像を提供すると彼は考えていました。この意味で、バタイユのフロイト批判は、精神分析の探求の範囲を拡大し、社会的、文化的、象徴的なものを包含し、これらの力が形成され、個人の経験によって形成される方法を探求したいという願望に根ざしていた。

バタイユとフロイトとの関わりは、精神分析の分野における彼の先駆的な仕事に対する深い敬意によって特徴付けられ、彼のアプローチの限界との批判的な関わりによって和らげられました。バタイユ自身の作品は、精神分析の探求の範囲を個人の精神を超えて拡大し、文化的および社会的慣行において不合理で無意識が現れる方法を探求し、人間の経験をより包括的に理解する試みと見なすことができます。

 

【バタイユとデュルケーム】

著名なフランスの社会学者であるエミール・デュルケームとのジョルジュ・バタイユの関係は、バタイユがデュルケームの集合的発泡性と聖なるものに関する考えを利用すると同時に、彼の聖なるものの概念化と社会学への彼の​​実証主義的アプローチに異議を唱えたため、賞賛と批判の両方の関係にあった。

一方では、バタイユは儀式の社会的機能と神聖なものの象徴的な力の理解へのデュルケムの貢献を認識し、バタイユは犠牲と限界の経験に関する彼自身の研究で探求し、デュルケームの集合的発泡の概念から神聖な変化をもたらす経験。

バタイユは、社会学に対するデュルケームの実証主義的かつ功利主義的なアプローチを批判し、人間の行動の不合理で違反的な側面、特に、神聖なものの経験が社会を超えたり否定したりする方法を説明できていないと感じました。社会の合理的で功利的な価値。

このように、バタイユはデュルケームの聖なるものを社会的力としての概念を利用する一方で、聖なるものの合理的かつ機能的な側面を重視するデュルケームの考え方にも異議を唱え、破壊と混乱をもたらす経験としての聖なるもののより過激で超越的な理解を発展させようと努めた。社会秩序の限界を超えています。

 

【バタイユの一般評価など】

いくつかの雑誌や文学グループの創設者であるバタイユは、膨大で多様な作品の著者です。読み物、詩、無数のテーマに関するエッセイ (経済、詩、哲学、芸術、エロティシズムの神秘主義)などがあります。彼は時々仮名で出版し、彼の出版物のいくつかは禁止されました。彼は生前は比較的無視され、神秘主義の提唱者としてジャン=ポール・サルトルなどの同時代人から軽蔑されていた。バタイユの決定的な受容は、1970 年代と 1980 年代に、ポスト構造主義の文脈で、ジャック・デリダ、ジャン・ボードリヤール、ジュリア・クリステヴァ、ミシェル・フーコー、フランスのジャン=フランソワ・リオタール。同時に、1987年にバタイユの最初の伝記に署名したミシェル・スリヤのすべてのエッセイ（ジョルジュ・バタイユ、仕事での死）、デニス・ホリエ（コンコルド賞。Francis Marmande ( Georges Bataille politique , 1985) 、モーリス・ブランショなどは、この研究の最初の実際の分析を提供し、その理解と読解を容易にする新しい研究を開始した。この多かれ少なかれ学術的な分野を超えて、バタイユの受容は明らかに彼の親しい友人の何人かの著作が要因となっている。

https://fr.wikipedia.org/wiki/Georges_Bataille

 

【呪われた部分: ジョルジュ・バタイユの戦争、贅沢、経済学】

ジョルジュ・バタイユの「呪われた部分」の理論は、人間のエネルギーと富には、有効に使うことができない部分があるという理論を立てています。

ジョルジュ・バタイユの『告発された分け前』 ( La Part Maudit、1949年)の第1巻では、それを「一般経済」に関する本と説明しています。フリードリッヒ・ニーチェから取られたこの用語は、バタイユが富とエネルギーの消費について論じる枠組みです。バタイユが話している経済は、通貨交換、市場、現代資本主義の境界をはるかに超えています。実際、本書の大部分を占める事例研究は、産業革命以前および資本主義以前の社会にまでさかのぼります。

一般的な経済によって、ジョルジュ・バタイユは経済的考察の範囲を広げ、人間が生活の中で発揮するすべてのエネルギーを含めます。バタイユは、エネルギーの交換と投資で構成された世界を説明し、すべての行動と言葉、従来は本質的に経済的であると考えられていたすべての活動、およびそうでない多くの活動で発生します. とりわけ、おそらくバタイユは、テキストの多くを宗教と、私たちがエネルギーと資源を投資する方法に対する宗教の意味について議論するのに費やしています。

この本のタイトルは、人間の生活におけるエネルギーの一部、つまり、有効に投資できず、費やさなければならない部分を指しています。バタイユは、人間の政治的取り決めの増加傾向は、すべての富の有用な、または生産的な投資を求めることであると認識しています。言い換えれば、私たちは社会全体の規模で、以前の投資や労働から得た、または獲得した可能性のあるすべての富を、より多くの富を生み出すために、つまり生産性を高めるために使用しようとします。これは依然として支出であり、私たちは働くことを可能にする食べ物や住居に富を費やし、より多くの富を生み出すために労働にエネルギーを費やしますが、これは依然として生産的な支出です。

The Accursed Share が明らかにしようとしているのは、その中心的な考え方は、この生産的な支出が完全な効率に達することは決してなく、非生産的な支出は何らかの形で発生しなければならないということです。バタイユは、非生産的な支出が実際に発生するさまざまな形態、なぜいくつかの形態が他の形態よりも好ましいのか、そして最後に、非生産的な支出のいくつかの形態がより望ましいものであることを考えると、どのような政治的処方箋を作り始めるのかについて議論することに多くの時間を費やしています。その他。エネルギーと富が生成され、「システムの成長」に再投資できない場合、それらは別の場所に費やさなければならず、この支出は、バタイユが示唆するように、爆発的で破壊的なリスクを伴います。

一般経済理論の必要性

非生産的支出の性質と意味を解き明かす前に、ジョージ・バタイユが「一般経済」とは何を意味するのか、そしてなぜそれが重要でありながら認知されていない研究分野であると彼が考えているのかをより完全に説明する必要があります. バタイユは、 The Accursed Shareの第 1 巻で、畑を耕すなどの単純な活動もあるかもしれませんが、世界の他の地域から切り離して簡単に想像できる活動もあるかもしれませんが、より大きなスケールで考え始めるとすぐに、この種の細分化は不可能になります。バタイユは、政治経済学のほとんどの理論の失敗は、関連する視野の狭さから生じていると診断しています。経済学者は、一国の経済、さらには世界全体を、仮想的に細分可能な活動や出来事の集合体であると考える傾向があります。

そのため、バタイユの推定では、経済学の理論家は、経済が最も一般的なレベルで評価された場合にのみ目に見えるパターンや法則を見逃す傾向があります。バタイユにとって重要なことは、経済のこの最も一般的なレベルには、専門の経済学者が決して気付かない、または関連性があると見なすことのない原因と出来事が含まれているということです。バタイユは次のように書いています。

「全体的な産業の発展において、社会紛争や惑星戦争はありませんか？要するに、人間のグローバルな活動には、経済の一般的なデータが研究された場合にのみ現れる原因と結果があるのではないでしょうか?とりわけ、バタイユが政治経済学の視点に持ち込もうとしている種類の出来事や慣習は、戦争、宗教的慣習 (特に生贄)、性的な慣習です。

政治経済の分野を「一般経済」の分野に拡大することは、バタイユの考え方に生物学的要素を加えることでもあります。それは、人間社会を有機社会と連続している、または有機社会に類似しているという考察です。経済システムの成長への金銭的富の投資は、より一般的なパターンの一例にすぎません。次に、バタイユは、これらすべてのシステムでは、生み出された富の一部を有効に使うことができないことを示唆しています。

「生物は、地球の表面でのエネルギーの作用によって決定される状況では、通常、生命を維持するために必要な以上のエネルギーを受け取ります。過剰なエネルギー（富）は、システム（生物など）の成長に使用できます。システムがもはや成長できない場合、または過剰がその成長に完全に吸収されない場合、それは必然的に利益なしで失われなければなりません。それは、喜んでかどうかにかかわらず、輝かしくまたは壊滅的に費やされなければなりません。

戦争、セックス、宗教

これら 3 つの事柄の重要な共通点は、従来の経済理論からの除外を超えて、それらすべてが富とエネルギーの非生産的な支出を伴うことです。性に関してバタイユはここで、その非生殖的側面と、生物学的観点からの有性生殖は死と同じようにエネルギーを浪費するという事実の両方に関心を持っています. いくらかの利益を「惜しみなく使う」必要性は、際限なく難読化され、否定されているバタイユは述べている。バタイユは次のように書いています。

「生成されたエネルギーのかなりの部分を消散し、それを煙の中に送り出すことが必要であると断言することは、合理的な経済の基礎を形成する判断に反することです。」

1945 年。マーシャル プランには、第二次世界大戦後のヨーロッパへの米国の莫大な投資が含まれていましたが、金銭的な見返りはほとんど期待できませんでした。

呪われた部分の事実は、バタイユにとって自然の法則にすぎないが、その必要性を否定し、この種の不合理な支出を規制するタブーを強制しようとする衝動は、危険で人間的な押し付けである. これに照らして、The Accursed Share は政治について規範的に語り始めます。非生産的な支出の必要性を認めることを拒否しても、それが発生するのを止めることはできませんが、むしろその発生を私たちの制御を超えてしまい、その表現を歓喜ではなく暴力的にする傾向があります. 何よりも、戦争は、他の手段によって最初に消散されない限り、贅沢な支出が爆発する領域です. 戦争と犠牲どちらも、非生産的な支出を有用性のうわべだけでカバーしています。最初のケースでは、将来の政治的、領土的、経済的利益が戦争の競争的行使を動機づけることを暗示しています。後者では、物質的支出の配当を形而上学的なものに再配置することによって。

バタイユは、呪われた部分の執拗な必要性を否定する傾向をひどく非難して、次のように書いています。(Bataille, The Accursed Share: Volume 1 ) バタイユのプロジェクトの多くは、彼のほぼすべての著作物 (哲学的およびフィクション) に及ぶプロジェクトであり、破壊的な力を選択によって方向転換し、戦争における破壊力の表現を最小限に抑える方法の探求である。エロチシズムで彼らのお祝いを見つけてください。

ポトラッチから米国の戦後マーシャル計画に至る一連の人類学的ケーススタディでバタイユが説明している富と成長の過剰は、死がすべての支出の無駄であるため、戦争を通じて最も簡単に排出されます。バタイユは後の作品エロティズム(1957)でこのテーマを取り上げているが、その決定的な核心はThe Accursed Share: Volume 1に見られる: ‘ (Bataille, The Accursed Share: Volume 1 ) しかし、この事実を知っていれば、他の種類の贅沢な消費や支出が発生する可能性のあるチャネルを切り開くことができます (また、切り開く必要があります)。バタイユのエロティシズムに関する著作、両方ともエロティズムそれ自体と、以前の中編小説であるStory of the Eyeでは、エネルギーの消費に対する贅沢な性的可能性を示しています。一方、贈答、ごちそう、単純な浪費はすべて、機械化によってもたらされた一般的な富の増大する過剰のはけ口となっています。

呪われた部分: ジョルジュ・バタイユの戦争、贅沢、経済学　Moses May-Hobbs

 

【カール・マルクス】【フョードル・ドストエフスキー】【ジョルジュ・バタイユ】「柔らかいナショナリズムの誕生」に登場した外国人思想家を取り上げました。彼らの本や論文が21世紀の「危機の時代」に再研究され、新鮮な個人思想や新しい社会思潮が日本や世界に浸透していくかもしれません。

「柔らかいナショナリズムの誕生」日本を再び戦場とさせないために

「柔らかいナショナリズムの誕生」【あとがき】

 

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疫病・恐慌・戦争・革命・飢餓・未知なる世界に突入